실천  신학  개론    97

I .  예배학(Liturgical  Study)

    예배학이란  예배에  대한  전부를  역사적으로  또는  신학적으로  연구하

는  학문을  말한다.  이것은  상당히  포괄적인  개념을  가지고  있는데,  성

찬,  세례,  죄의  고백,  신앙고백,  설교,  기도  등  예배에  관련된  모든  것을 

신학적으로  이해하고  원리를  세우는  학문이다.  그러나  여기에서는  일

반적으로  예배에  대해  살펴보고,  특히  오늘날  새롭게  학문적으로  부각

되고  있는  성례전과  교회력에  대해  좀  더  설명을  하고자  한다.

1. 예배의 어원과 의미 

1)  어  원 

    신․구약에  나타나는  다양한  어원에  대해서는  주를  참고하기  바라

고1),  일반적으로  Liturgy(예배)는,  ‘백성’의  뜻을  가진  λειτ 와  일이란 

뜻을  가진  ργον의  합성어로  모든  공적인  예배를  의미하는  헬라어의 

λε τουργ α(레이투르기아)에서  나온  말이다.2)  이것은  본래  의식주의적

인  예배를  가리키는  말로,  로마  카톨릭이나  헬라정교회와  같이  말씀의 

설교가  없는  예배를  드릴  때  쓰였다.  이  말은  먼저  헬라정교회에서  예

배의  일부인  성찬예식의  의식문을  의미하는  말로  쓰이다가  예배  전부

를  의미하는  말로  바뀌어졌다.  그후  로마  카톨릭이나  개신교도  사용하

게  되었고,  16세기에서부터는  일단  이  말이  의식주의적인  색채가  청산

되었다는  이해  아래서  예배를  Liturgy라고  다시  쓰기  시작했다.  개신교

에서는  이  말을  좁게는  예배  중에  의식화된  요소(세례,  예식문,  성찬예

식문)를  의미하고,  넓게는  예배  전부를  의미하고  있다.

    일반적으로  쓰이는  영어의  worship은  인간  정신으로  느낄  수  있는 

값(worth),  또는  효과상의  가치,  중요성(value)을  나타내는  옛날  영어 

“weorth"란  말에서  유래되었다.  이  말이  본래는  앵글로색슨어로  "weorthscipe"

이었는데,  그  후에  worthship  그리고  worship으로  변형되었다.  그러니

98    예배학

까  그말은  값어치가  있다는  말(worth)에다  어떤  조건(condition),  또

는  직책이란  뜻이  부여된  접미사  ship이  붙어서  이루어진  것이다.3)

2)  예배의  의미

    예배는  유한한  인간들이  절대자이시며  무한한  하나님에게  대하여  존

경과  숭배를  표현하는  행위로서  종교의  가장  본질적인  요소이기  때문

에  어느  종교에나  있지만  예배의  정신과  양식은  종교마다  일정하지  않

다.  기독교의  예배가  갖고  있는  독자적인  의미는  간단히  다음과  같이 

말할  수  있다.

(1)  하나님  중심의  예배

    예배는  거룩하신  하나님께  몸과  마음과  정성과  목숨을  다하여  드리

는  하나의  경건된  의식이라고  말할  수  있다.  예배는  하나님의  계시에 

의존하는  것이며  하나님의  초청과  하나님의  거저  주시는  은총의  계시

가  선행되어  거기에  대한  응답으로  하나님께  찬양,  존귀와  감사를  드리

는  것이다.   

(2)  그리스도  중심의  예배

    죄인인  인간이  하나님  앞에  나아가서  하나님의  이름을  부르고  경배

할  수  있게  된  것은  중보자  예수  그리스도의  구속하는  은총으로  말미

암은  것이다.  따라서  예수  그리스도께서  성육신  하시고  고난받으시고 

십자가에  죽으시고  3일만에  부활하시고  승천하신  사건  그  자체가  예배

의  신학적  주제가  되어야  한다.  구약의  예배는  피를  흘리는  제사  예배

를  드렸는데,  이것은  오실  그리스도의  속죄로  말미암아  이루어질  완전

한  예배의  예표라고  할  수  있다.   

(3)  성령의  사역

    예배의  모든  부분과  교회의  모든  행사는  결국  성령의  사역으로  말미

암아  되어져야  한다는  것이다.  더구나  오늘날  우리  한국교회와  같은  상

황에서  본다면  예배신학과  성령론과의  관계는  매우  밀접하다고  볼  수 

있다.  바른  예배신학의  수립을  위해서는  올바른  성령론이  정립되어야 

실천  신학  개론    99

하며,  만일  성령론이  바로  정립되지  못하면,  그  예배는  신비주의적이고 

감상적인  것으로,  또는  샤마니즘적4)인  것으로  변질될  우려가  있다.

2. 성서에 나타난 예배

1)  구약성서

    구약의  이스라엘  사람들은  그들의  생활  속에서  신앙과  예배와는  끊

을  수  없는  밀접한  관계를  갖고  있었다.  예배는  이스라엘  생활의  중심

이었고,  이스라엘을  신앙의  공동체로  결속시켜주는  핵심적인  역할을  하

였다.  그리고  이스라엘  사람들은  여호와  하나님께  드리는  예배를  구심

점으로  하여  신앙의  유대를  가질  수가  있었다.  예를  들면,  이스라엘  백

성의  출애굽은  속박과  압제로부터의  해방이었을  뿐  아니라  하나님을 

예배하는데  목적이  있었다.  모세에게  출애굽의  임무를  맡기실  때  하나

님께서  말씀하시기를  “너는  나의  백성을  끌어낸  다음  이  산에서  하나

님을  섬기리니”(출3:12)  하신  말씀은  애굽의  노예생활에서의  해방정도

의  소극적인  의미가  아니라  적극적으로  구원의  주체자인  하나님을  예

배하기  위한  것임이  분명하다.  이스라엘  백성이  이제  하나님께  예배하

는  공동체로  형성되었다는  것은  신학적으로  큰  의미가  있는  것이다.   

이스라엘은  이방신들로부터  벗어나서  하나님만을  믿고  예배하는  새로

운  공동체로  변하였던  것이다.  시내  산에서의  예배는  이스라엘  백성이 

여호와와  함께  언약(Covenant)관계에  들어가는  것을  의미하며  이것은 

단순히  언약의  백성으로서  율법을  받는다는  정도  뿐  아니고  성막

(Tabernacle)을  세우고  하나님께  번제  드리며  섬기게  될  것을  천명하

는  것이었다.5)  이  언약신앙은  곧  예배에  직접  투영되었고  예배의  신학

적  기반을  마련해  주었다.   

    그런데  구약의  중요한  흐름은  하나님께서  이스라엘을  구원하셨다는 

사실이  예배의  출발점이  되고  있다는  것이다.  따라서  예배는  이미  베

풀어주신  하나님의  사랑에  대하여  이스라엘이  감사와  찬양으로  하나님 

앞에  나아가는  것이다.  그래서  모든  세대의  이스라엘은  예배  공동체로

서  하나님의  구원의  역사를  예배의식을  통하여  현재의  경험으로  재현

100    예배학

하였다.  특히  스데반의  설교  중에서  모세가  이스라엘  백성들  중에  있

었다는  표현을  “광야  교회”(행7:38)라고  한  것은  이스라엘을  예배공동

체로  해석하는  좋은  예이다.

    다윗  왕의  뒤를  이은  솔로몬에  의한  예루살렘  성전  건축은  이스라엘

의  예배제도에  큰  변화를  주었다.  그러나  예루살렘  성전예배에  있어서

도  그  예배의  신학적  기조는  역시  하나님께서  행하신  구원의  역사에 

있었다.  뿐만  아니라  이스라엘  예배의  중요한  한  모습은  예배가  구체

적으로  하나님의  뜻에  따르고  그의  명령에  복종하는  생활로  나타나야 

한다는  것이다.  하나님을  예배하는  것과  예배의  대상인  하나님의  말씀

에  순종하는  것이  서로  분리될  수  없는  것이었다(시24:3,  15편).  제도적 

예배뿐  아니고  삶  전체의  예배가  또한  강조되었다.  그렇지  못한  경우

에  그것은  타락한  외식적  예배가  될  수밖에  없는  것이었다.6)

2)  신약성서

    초대교회는  그리스도께서  승천한  후,  오순절  성령강림의  결과로서  예

루살렘에  있는  제자들로  이루어진  새로운  신앙공동체로부터  출발하게 

된다.  사도행전  2:41-42에서  기자는  “그  말을  받는  사람들이  세례를  받

으매  이  날에  제자의  수가  삼천이나  더하더라.  저희가  사도의  가르침

을  받아  서로  교제하며  떡을  떼며  기도하기를  전혀  힘쓰니라”고  하였

다.  여기서  “가르침”,  “교제”,  “떡을  떼는  것”,  “기도”  등  네  가지  특징

을  들고  있는데,  이것은  세례를  받은  사람을  전제로  하고  있다.  그리고 

이것은  초대교회  예배가  지니는  매우  중대한  의미를  보여주는데,  즉  설

교와  성만찬  등이  하나의  균형을  유지하고  있다는  것이다.  그리고  여

기에서  기도는  다양한  의미를  갖고  있는데  송영(Adoration),  고백

(Confession),  기원(Invocation),  감사,  탄원(Supplication)과  중재(Inter- 

cession)  등의  뜻을  내포하고  있으므로  기독교  예배의  원리와  방법은 

처음부터  성경에서  잘  나타난다고  볼  수  있다.7)

실천  신학  개론    101

3. 예배순서분석

    여러  요소를  갖춘  예배의  순서는  각  교파,  각  교회에  자유롭게  위임

되어  있다.  교회가  자유롭게  가감하여  순서를  작성하는  것은  개신교회

의  특색  중  하나라고  할  수  있겠다.  실제로  대전에서  교파  구별  없이 

70여  교회의  주보를  분석해  본  결과  한  지방의  같은  교단이라고  해도 

똑같은  예배순서는  하나도  없었다.  그러나  순서배정의  차이와  표현의 

차이가  있었음에도  불구하고  실제  내용은  거의  대등소이  했던  것을  볼 

수  있었다.  모든  교회가  원칙에  따라서  각기  상황에  맞게  잘  작성이 

되어졌다고  보나,  좀  더  바람직한  예배순서를  구성하기  위해서,  ｢실천

신학논단｣에  실린  김소영  목사의  예배순서와  박은규  교수의  ｢예배의 

재발견｣에  나오는  예문을  중심으로  예배순서를  진단해  보겠다.8)    예배

순서를  개회,  말씀의  선포,  감사의  응답으로  크게  셋으로  나누어  정리

해  본다.

개회-사회는  무언으로  한다.

  전주..................................................(올겐).............................................  반주자

*입례송(개회찬송)...................................................................................  다같이

        성가대를  앞세우고  목사나  장로를  포함한  예배위원은

        회중과  함께  찬송을  부르면서  입장하여  성가대석과 

        강단으로  간다.  이때  촛불점화를  한다.

*예배에의  부름  ...........................(성구낭독).........................................  목    사

*기원  ..........................................................................................................  목    사

*참회의  기도  ............................................................................................  다같이

*송영  ..........................................................................................................  성가대

*성시교독  ..................................................................................................  다같이

*찬송  ............................................(만복근원)...........................................  다같이

  목회기도  또는  대표기도  .................................................  목회자  또는  장로

  응답송  ......................................................................................................  성가대   

102    예배학

말씀의  선포

  구약성서낭독  ......................................................................  목사  또는  어린이

  찬송  ...............................(설교내용과  부합되는  것)...........................  다같이

  신약성서낭독  ......................................................................  목사  또는  어린이

  찬양  ..........................................................................................................  성가대

  설교  ..........................................................................................................  설교자

  기도............................................................................................................  설교자

  신앙고백  .......................................(사도신경)........................................  다같이

  찬송  ...............................(설교내용과  부합되는  것)...........................  다같이

감사의  응답

  헌금기도....................................................................................................  맡은이

  헌금  .................................................(위원)..............................................  다같이

  중보기도  ................(특별히  기도가  필요한  사람들  위해)..............  목    사

*폐회찬송  ..................................................................................................  다같이

*파송의  말씀  ............................................................................................  다같이

          목사:  성령의  능력을  힘입어  예수  그리스도의  군병과

                      종으로서  선교와  봉사의  사명을  다하기  위해

                      세계  속으로  나아가십시오

            회중:  주여  우리와  함께  하옵소서.  아멘

*축도............................................................................................................  목    사

*후주.............................................(올겐)....................................................  반주자 

  교회소식..............................(성도의  교제).............................................  목    사 

  폐회

*표는  회중의  기립을  의미함

(1)  예배  시작하기  5분전에  반주자가  전주를  함으로  예배  준비를  돕는

다.  전주는  회중들에게  성령의  임재를  증거해  주는  것이므로  전주가 

실천  신학  개론    103

연주되는  동안  예배자들은  주의  임재와  부르심에  대하여  감사하는  마

음으로  기도하고  있어야  한다.

(2)  개회찬송은  ‘입례송’이라고도  한다.  입장할  때는  목사가  앞서는  것

이  아니라  성가대를  앞세우는  것이  성서적이다.  *  촛불을  점화하는  경

우,  이  행위는  하나님께서  이  성전에  임하심을  나타낸다.  특히  두  초는 

그리스도의  신성과  인성을  나타내는  것이므로  이  초에  불을  밝히는  것

은  주님을  중심으로  하는  예배  그리고  주님의  이름으로  드리는  예배를 

나타낸다.

(3)  ‘예배에의  부름’이라는  용어는  ‘call  to  worship'이라는  영어에서  나

왔다.  본래  이것은  성서의  말씀으로  행해졌다.  그리고  이  부름은  목회

자가  회중을  불러내는  것이  아니라,  하나님의  부름을  목회자가  대신하

여  행하는  부름이다.   

(4)  예배를  시작할  때  “묵도함으로  예배를  시작하겠습니다”는  말은  일

본  제국주의의  잔재이다.  예배학적으로는  묵도로  예배를  시작하는  것

이  아니라  ‘개회찬송’으로  예배를  시작하는  것이다.  묵도는  이미  전주 

시간에  했기  때문에  다시  묵도로  예배를  시작하자고  말할  필요는  없다.

(5)  기원은  짧을수록  좋다.  성령의  임재를  기원하는  기도이므로  길게 

해서는  안된다. 

예배의  말씀’과  ‘기원’은  합해서  1분이면  족하다.  기원

의  끝부분도  ‘예수님의  이름으로  기도합니다’가  아니라  ‘....기원합니다’

라고  하는  것이  맞다.   

(6)  ‘참회의  기도’를  하게되면  그  후에  목사가  ‘용서의  확언’을  하는  것

이  바람직하다.  이  대신에  주기도문을  넣을  수도  있다.

(7)  목회기도는  목회자만이  하는  기도이다.  목사가  하지  않고  장로나 

평신도가  할  경우에는  ‘기도’  또는  ‘대표기도’라고  해야한다.  이  순서를 

평신도가  담당하는  것도  바람직하다고  본다.

(8)  성서낭독에서는  구약과  신약을  반드시  같이  낭독해야  한다.  설교본

문이  구약이면  거기에  상응하는  신약의  내용을  찾아  신약성서도  낭독

해야  한다.  신․구약  전체가  하나의  성서임을  주지시키기  위해서이다.   

성서낭독은  설교의  부수적인  순서가  아니다.  성서낭독은  하나님의  말

씀을  직접  받는  시간이다.  그래서  어떤  교파에서는  성서를  낭독할  때

104    예배학

에  교인들이  일어서서  듣기도  한다.  미연합감리교회의  대부분의  교회

는  적어도  신약성서를  낭독할  때에는  모두  일어서는데,  이것은  의미가 

있다고  본다.  그리고  성서낭독을  어린이에게  시킬  경우,  아이들의  그 

귀여운  모습과  목소리에  예배의  분위기가  밝아지는  것을  본다.  아이들

에게도  잊지  못할  경험이  될  것이며,  예배에  모두가  함께  한다는  상징

성도  갖는다.  주의할  것은  미리  아이들에게  성경  낭독을  연습시키는 

것이다.

(9)  신앙고백,  즉  사도신경  암송  순서를  설교  후에  넣었다.  그  이유는 

사도신경은  사도들이  하나님의  말씀에  근거하여  고백한  것이므로  설교 

후에  그  뜻을  생각하며  암송해야  하기  때문이다.  거의  모든  교회가  이 

순서를  앞부분에  넣고  있는데,  사도신경은  성서에  근거한  것이므로  성

서낭독  후나  설교  후에  하는  것이  타당하다.  그렇지만  사도신경이  성

서에  나오지  않는다는  이유로  이를  인정하지  않는  교파가  있다.  미연

합감리교회의  경우  니케아신경,  사도신경,  현대신경,  그리고  기독교대한

감리회의  교리적  선언을  한국신경(the  Korean  Creed)이라고  칭하여  이

런  신경들을  예배중  고백하기도  한다(찬송가에  이런  신경들이  실려져 

있음)

(10)  설교후  헌금을  드리면서  찬송하는  것은  타당치  않다.  찬송의  의미

도  상실하고  헌금의  정신도  망각하게  된다.  아무리  급하더라도  찬송가

는  찬송가대로  그  뜻을  생각하면서  부르고,  헌금은  감사의  응답으로  하

나님께  정성된  마음으로  바쳐야  한다.  헌금  순서는  설교  후에  하는  것

이  예배학적이다.  받은  은혜를  말씀으로  확증하고  그것에  응답하는  마

음으로  헌금을  해야  하기  때문이다.  시간을  절약하기  위해  혹은  헌금

을  강요하는  인상을  주지  않기  위해  헌금함을  예배당  입구에  설치하여, 

들어가면서  헌금을  넣게  하는  것은  예배학적이  아니다.  예배  중에  설

교말씀을  듣고  받은  은혜에  감사한  마음으로  드리는  것이  원칙이다.

(11)  중보기도는  반드시  하는  것이  좋겠다.  대표기도를  평신도  또는  장

로가  담당하기  때문에  중보기도는  목회자가  해야  한다.  미국의  어떤 

교회들은  그  시간에  누구든  일어나서  도움이  필요한  개인들의  사정을 

얘기한  다음  성도들이  다같이  기도하는  경우도  있으나  한국교회에서는 

실천  신학  개론    105

그것이  쉽지  않다고  본다.  목회자가  미리  그  사정들을  알고  그  시간에 

대표로  기도하는  것이  바람직하다.  중보기도는  다른  사람을  위한  기도

인데,  예를  들면  군에  입대할  청년을  위해서,  어린애를  낳은  후  다시 

교회에  출석하는  부인과  그  아이를  위해서,  병원에  입원한  환자를  위해

서  등이  될  수  있다.

(12)  파송의  말씀  순서는  반드시  넣어야  한다.  예배당  안에서  은혜를 

받고  힘을  얻었으니  이제는  세상으로  나아가  선교와  봉사의  사명을  감

당하라는  파송의  선언이다.  한국교회에서도  지금  이  순서가  많은  교회

에  소개되어  있는  것은  좋은  현상이다.

(13)  교회소식을  축도  후에  넣었다.  이럴  경우  방문한  손님을  소개하거

나  새신자를  소개하고  교제하는데  시간에  쫓기지  않는  장점이  있다.   

그러나  큰  교회는  어려울  것이다.  교회의  형편에  따라  축도  후나  축도 

전에  순서를  넣어  진행함이  좋을  것이다.

(14)  예배순서를  크게  셋으로  구분했다.  시간  배당은  첫째  부분을  15분, 

둘째  부분을  30분,  셋째  부분을  15분으로  배정하는  것이  좋다.  첫째  부

분에서  보통  기도가  길어져서  20분이  되기도  하는데,  이는  미리  기도할 

사람에게  주지시키는  것이  좋을  것  같다.  둘째  부분에서는  설교가  문

제인데  20분  정도면  적합할  것  같다.  필자가  미국  뉴욕의  아스토리아

에  있는  Good  Shepherd교회에서  처음으로  영어설교를  하게  되었을  때 

당시  Cole목사가  “15분이  지나면  교인들이  시계를  자꾸보고  뒤를  쳐다

보고  할텐데  당황하지  마십시요”라고  한  말을  듣고  15분에  맞는  설교

를  준비하느라고  원고를  몇  번씩  시간을  재가면서  정리한  기억이  난다.   

덕분에  군살이  없어지고  설교가  더욱  충실해지게  되었다.  사실  설교가 

길다고  은혜가  되는  것은  아니다.  한때는  길어야  은혜스럽다는  생각도 

있었으나  현대인은  오히려  준비된  잘된  설교는  짧을  수  있고  그것이 

더  바람직하다고  여긴다.  전체  시간을  60분에서  70분  정도로  할애하면 

이상적이다.

(15)  어떤  예배에서는  목사가  없어서  축도를  할  수  없을  경우  (또는  수

요예배  같은  경우에  목사가  있어도)  “주기도문으로  폐회하겠습니다”라

고  하는데,  주기도문으로  폐회하는  것은  예배학에  없다.  예배의  폐회를 

106    예배학

위해  주기도문이  있는  것이  아니므로  이때는  마지막  기도로  폐회하면 

된다.

    현재  출석하는  교회의  예배순서와  위의  예배순서와  비교하며  보다 

바람직한  예배순서를  만들어  가는  것은  우리의  예배를  더욱  의미  있게 

할  것이다.

4. 예배학의 최근 경향

    최근  예배학은  크게  관심을  끌기  시작하고  있다.  미국의  Drew대학 

대학원의  경우도  Liturgical  Study(예배학)라는  학문분야를  독립시켜서 

가르치고  있을  정도이다.  그  동안  관심을  받아오지  못했던  초대교회의 

예배  형태나  중세  카톨릭의  많은  의식들이  다시  재발견되고  연구되고 

있다.  그런데,  개신교  교회의  예배개혁은  주로  예배의식의  형태의  복구

가  되어버렸다.  즉  교회건물  건축양식이나  예배의  음악,  예배  인도자의 

의복  등이  고대  교회의  것을  복구하는  경향이  나타났고  예배가  의식주

의적으로  치우치는  경향을  나타내었다.   

    또  한편  급진주의자들은  예배에  대한  반형식주의  운동을  전개했고, 

이것은  예배운동의  반작용으로  등장되었다.  이들은  예배의  형식보다는 

본질에  더욱  관심을  가져야  하며,  생활을  통하여  예배드리는  것이어야 

한다고  하여  다른  사람을  향한  희생이  예배의  중심이  되어야  한다는  것

이다.  그러나  이런  경향은  도리어  예배의  세속화를  낳게  되어  버렸다.

    또한  오늘날  새로운  예배의  형태를  주장하는  흐름이  생기기  시작했

다.  그래서  심지어  역사적으로  보기만  하는  예배와  듣기만  하는  예배

는  의미가  없다고  보고,  이제는  몸으로  직접  참여하여  육감을  동원하는 

예배가  필요하다고  한다.  그래서  예배를  참여니  축제니  창의적  표현으

로의  예배이론을  개발해  나가고  있는  실정이다.  그리고  예배의  형식에 

대해서는  교회의  본질에  대한  성서신학적,  조직신학적  평가를  하고  다

른  한편으로는  오늘이란  시대의  요청과  가능성을  동시에  충족하려는 

움직임이  있다.  최근에  젊은이의  감성에  맞추어  음악과  연극  등  다양

실천  신학  개론    107

한  프로그램을  이용한  ‘열린  예배’란  것이  실험예배로  크게  부각되고 

있는데,  이  역시  새로운  예배형태의  시도라고  볼  수  있다.   

5. 성례전 : 세례와 성만찬

    기독교  예배의  역사에서  성례전의  의미와  그  비중은  교리적인  측면

에서뿐만  아니라  교회가  예배를  드리는  현장적  측면에서도  매우  소중

하게  여겨지고  있다.  그  이유는  성례전이  이론적  교리에서  끝나는  것

이  아니라  예배  가운데서  “하나님과의  만남”이라는  가장  중요한  신앙

의  표현과  경험을  수반하고  있기  때문이다.  성례전은  기독교  탄생시부

터  종교개혁시까지  가장  핵심적인  예배의  초점이  되어  왔었고,  그후  개

신교는  말씀과  성례라는  두  개의  요소를  예배에서  중요한  요소로  생각

해  왔다.  그러나  점점  개신교에서는  성례전이  소홀히  되어  왔으며,  한

국에서도  그  동안  말씀만을  강조하며  성례전을  멀리  해왔던  것은  부인

할  수  없는  사실이다.  그러나  최근에  다시  이에  대한  관심이  크게  일

어나고  있다.  하나님의  말씀은  설교만을  통하여  전파되는  것이  아니고, 

기록된  말씀(성서),  전파된  말씀(설교),  그리고  성례전을  통하여  눈에 

보이는  말씀으로서  그의  백성에게  주어지며  이  말씀이  성령의  역사  속

에  예배자들의  영혼을  소생케한다는  것을  다시  생각하기  시작했다.   

종교개혁이  있기까지  기독교의  성례전은  카톨릭에서  지켜오는  7성례가 

있었지만,  개신교에서는  오직  두  개,  세례와  성만찬만을  성례로  인정하

고  있다.

1)  세  례

  (1)  기독교  세례의  기원

    기독교에서  행하는  세례는  예수의  명령에서부터  시작되지만,  이미  세

례의  행함은  구약의  유대  민족의  종교  생활  가운데  존재하고  있었다.   

이들이  보여주는  세례의  형태는  다음과  같다.

첫째,  하나님  앞에  나아갈  때나  거룩한  예전에  참여할  때는  반드시  물

108    예배학

로  씻는  의식을  가졌다.  이것은  인간이  스스로  깨끗함을  위해  한  행동

이  아니라  하나님의  명령에  의해  이루어졌다.  예를  들면,  아론이  제사

장으로서  제단을  쌓고  지성소에  들어갈  때  ‘거룩한  곳에서  물로  몸을 

씻고’  자기  옷을  입고  나와서  번제와  희생제를  드리게  했던  것을  볼  수 

있으며(레  16:24),  일반  백성들에게도  부정한  몸은  반드시  물로  씻도록 

하는  명령(레  15:5-12)을  하나님이  하심으로  모든  부정한  요소들로부터 

정결케  하는  방편으로  물로  씻은  의식이  제정되었음을  발견할  수  있다.   

이러한  율법의  제정은  곧  유대  민족의  종교심  속에  깊이  뿌리를  내리

게  되었고  후에는  모든  죄와  더러움을  씻어  보이는  의식으로써  강조되

었다.  이러한  사상은  에스겔의  예언에서(겔36:25)  물과  정결의  관계를 

뚜렷이  해주는  가운데  더욱  분명히  나타난다.9)

    둘째로는,  쿰란  공동체에서  가졌던  세례  의식을  들  수  있다.  쿰란  공

동체에  대한  기록이  성서에는  없으나  1947년  사해  사본의  발견과  함께 

그것은  이스라엘의  에세네파에  속한  한  종교적  그룹임이  밝혀졌다.   

이들은  주전  2세기경에  사해의  서북쪽에  위치한  쿰란이란  곳에  수도원

을  설립하고,  진실된  제사장의  직분과  부패하지  않은  이스라엘의  본분

을  회복하려고  하는  철저한  신앙공동체로서  성경  읽기와  노동,  예배, 

기도,  공동식사  등을  통해  이상적  신앙을  추구하였다.  이들  공동체가 

갖은  특성중의  하나는  이스라엘  백성  가운데  계속  내려왔던  ‘정결을  위

한  물의  사용’이라는  차원을  넘어  그  공동체의  가입을  위해  세례를  정

식으로  의식  속에  거행하였다는  사실이다.10)  이  때의  세례는  먼저  죄

의  회개를  촉구했으며,  다음으로  하나님의  선택을  받은  무리로서  그  공

동체의  일원이  되는  것을  상징하는  것이었다.11)  이것은  기독교  세례의 

출발점이었다고  볼  수  있다.12)

    셋째로,  유대교로  개종하는  이방인들에게  주었던  세례를  들  수  있다.   

개종자들에게  주었던  세례가  주후  1세기  전반까지  유대교  내에서  활발

히  진행되었다는  것에  많은  학자들이  의견을  같이하고  있다.13)  이때의 

세례는  쿰란  공동체에서  가졌던  투철한  신앙의  강조와  그  맥락을  같이 

하는  것으로서  개종자들을  물로  깨끗케  하는  정결의  의식에서  끝나지 

않고  수세자  자신의  영과  육을  이스라엘의  하나님께  바치는  성례전적 

실천  신학  개론    109

성격을  내포하고  있었다.14)  이러한  유대교의  세례의식은,  복음을  유대

인을  넘어서서  사마리아와  땅  끝까지  전개해  나가라는  예수의  뜻을  생

각할  때,  기독교라는  새  공동체의  형성을  위해서  훌륭한  도구가  될  수 

있었다는  사실이다.  앞으로  복음을  받아들일  이방인들에게  좀  더  철저

한  회개와  신앙의  표현,  그리고  자신들의  헌신을  다짐하는  세례의식을 

갖게  함으로써  그리스도  앞에  하나의  사명적  존재로서  인침을  받게  해

야  한다는  것은  기독교의  출발과  그  과정에  부합된  것이었다.  그래서 

머레이는  “기독교  세례의  신학과  형태는  유대교의  개종자  세례의  형태

와  신학에  기인한다”고  말하고  있다.15)

    마지막으로,  세례  요한의  사역을  통해  기독교  세례의  근원을  찾아볼 

수  있다.  메시야의  길을  예비하는  선지자로서  그는  적극적인  자세를 

가지고  종말론적인  메시지를  전파하면서  그  메시지를  받아들이고  회개

한  사람들에게  용서받은  확신을  심어주며  새로운  결단을  촉구하는  방

법으로  세례를  베풀었다.  이러한  요한의  세례는  지금까지  있어  온  유

대교  세례의  형태를  도입하면서  거기에  새로운  내용과  의미를  부여하

는  것이었다.  이  세례는  곧  예수의  사역의  기점이  되었다.

    위에  언급한  세례의  공통점은  모두가  불결한  죄로부터의  정결함을 

추구하는  것과  하나님이  원하시는  공동체의  일원이  된다는  의미를  갖

고있는  것이다.  그리고  이런  신학의  표현이  모두  물을  사용하는  상징

적  의식을  통하여  이루어진다는  데  우리의  관심을  모은다.

  (2)  세례의  신학적  의미

    첫째로,  세례는  예수  그리스도의  사람이  되는  결정적  사건이다.  왜냐

하면  그것은  그리스도와의  연합을  공적으로  시인하는  성례전이기  때문

이다.  이때  한  생명의  새로운  존재  의미가  다시  발견될  수  있으며,  또

한  자신이  그리스도에게  소속된  지체의  일부임을  언제나  자각케  함으

로써  타락된  육체적  생활로부터  벗어날  수  있게  될  것이다.  그런  의미

에서  사도  바울은  “누구든지  그리스도와  합하여  세례를  받은  자는  그

리스도로  옷  입었다”(갈3:27)라고  표현을  한다.

    둘째로,  세례는  자신의  죄를  회개하는  것과  하나님의  용서를  받는  예

110    예배학

전이다.  거룩한  하나님의  자녀가  되는  인침의  예전  가운데  선  인간이 

하나님의  존전에서  자신의  허물과  죄를  고백하고  부끄러움을  느끼며 

회개한다는  것은  당연한  일이다.  따라서  죄의  회개를  수반하지  않는 

세례는  진정한  의미에서  세례라고  인정할  수  없는  것이다.  초대교회 

당시  수세자에게는  자신의  죄를  용서받기  위하여  수세  전  며칠간  금식

하면서  준비할  정도로  회개가  강조되고  우선되었다.16)  이때  반드시  유

의해야  할  것은  단순히  물에  의한  세례가  죄의  용서를  가져오는  방편

이  아니라는  점이다.  즉,  그  물은  우리의  죄를  대속하기  위하여  흘린 

그리스도의  보혈을  상징해야  하고  그  보혈에  의하여  죄씻음을  받는다

는  신앙의  고백이  우선되어야  한다.17)

    셋째로,  새로운  피조물로서의  탄생을  의미한다.  이  새로운  삶의  출발

이란  예수  밖에서  살던  과거의  삶을  청산하고  예수  안에서  새로운  삶

을  시작한다는  뜻이다.  이  새로운  삶은  단순히  물로  받은  세례의  의식

보다는  그  가운데  임재하시는  성령의  역사  속에서  변화된  새로운  생의 

출발을  의미한다.  이러한  관점에서  볼  때  세례는  죄의  세계로부터  의

의  세계로,  속박에서  자유로,  율법아래의  죽음으로부터  성령  안에의  생

명으로  옮겨지는  중요한  과정인  것이다.18)  이런  의미에서  바울은  세례

의  신학적  의미를  “죽은  자들  가운데서  그를  일으키신  하나님의  역

사”(골2:11-12)라고  말했다.

    넷째로,  크리스챤  공동체의  일원이  되게  하는  의식이다.  초대기독교

나  카톨릭의  전통에서  세례를  받지  않은  사람은  하나님의  자녀들이  모

인  교회의  공동체  속에  함께  할  수  없었다는  사실을  쉽게  볼  수  있

다.19)  대부분  교회의  세례식에서는  목사가  수세자에게  교회의  신실한 

일원이  되고  헌신과  복종을  통하여  주의  몸된  교회를  섬겨  나갈  것을 

질문하고  그들은  이에  대해  답을  한다.  이로써  그들은  그리스도를  머

리로  하는  공동체의  일원이  된다.

2)  성만찬

  (1)  성만찬의  중요성

    초대교회로부터  종교개혁에  이르기까지  성만찬은  예배의  중심이었고, 

실천  신학  개론    111

최근  다시  이  성례의  중요성이  크게  부각되고  있다.  이  성례전을  통하

여  그리스도의  공동체인  교회는  지금까지  들었던  하나님의  말씀을  눈

으로  보고  직접  참여할  수  있는  하나님의  은총으로  다시  한  번  경험하

게  된  것이다.  초대교회의  성만찬은  예배의  핵심적  부분으로서,  당시 

예전의  모든  주제는  십자가  위에서  희생하시고  부활하셔서  성만찬의 

현장에  임재  하신  예수  그리스도였으며,  이  예전에  참여하는  것은  곧 

그리스도와의  만남이요,  그  예수  그리스도를  통하여  보여  주신  하나님

의  은총과의  만남이라는  생동적  신앙을  갖게  해  주었다.20)  그뿐  아니

라  이  현장에서  하나님  자신이  인간에게  주시는  것을  받아들이며,  또한 

그의  원하시는  대로  새롭게  소생한  무리들은  그  자신을  하나님께  바치

는  봉헌의  사건을  이  예전  속에서  이루게  됨으로써  이  성례전을  가리

켜  기독교  예배의  중심적  행위라고  말하게  되었던  것이다.21)

    이처럼  성만찬은  중요했기  때문에,  종교개혁자들  역시  교회는  말씀과 

성례전이  바르게  선포되고  집행되어져야  한다고  주장을  했고,  이것은 

귀중한  신앙의  유산으로  오늘  우리에게까지  전해져  내려온  것이다.  그

러나  오늘의  한국교회는  그  동안  성만찬  회수에  있어서나,  그  신학적 

의미에  대한  고찰,  예배에서의  비중  등을  고려해  볼  때  올바른  성례전

에  대한  이해를  재정립해야할  필요를  절실히  느낀다.  그  동안  카톨릭적 

의식이라고만  생각했지만  그것이  가지고  있는  힘을  깨닫지  못했던  것을 

시인하며,  성만찬  예식에  대한  새로운  시도가  있어야  한다고  믿는다.

  (2)  성만찬의  신학적  의미

    A.  초기성만찬론

    예수  이후의  성만찬은  예루살렘을  중심해서  모였던  사도들과  그  따

르던  자들이  함께  할  때마다  가졌던  의식이었다.22)  이것은  주님의  만

찬(Lord's  Supper)이란  이름으로  애찬(Agape  Meal)을  겸하는  형태를 

취한  바  있다.  이때  그들은  감사의  의미를  나타내면서  성체성사(eu- 

charist)  또는  성찬(Holy  Dinner)이란  어휘를  즐겨  썼다.  그리고  주님의 

마지막  분부를  다시  되새기는  의미로서  최후의  만찬(Last  Supper)이라

는  표현을  쓰기도  했다.23)   

112    예배학

    이  초대  교회의  예배  형태가  성만찬  중심의  예배로서  지속해  오는 

동안  성례전  요소(the  elements)에  대한  새로운  인식이  생겨나기  시작

했다.  그들은  이  요소(떡과  포도주)가  그리스도의  몸과  피로  변화되는 

것이라고  믿게  되었으며  이것을  받는  성도들에게는  강렬한  신앙의  발

로가  되기도  했다.  곧  그러한  사람에게는  사탄의  권세가  침범할  수  없

을  뿐만  아니라  죄성의  추방과  더불어  그리스도  안에서  영원한  생명까

지  자동적으로(ex  opera  operato)  얻는다는  신앙으로까지  발전하였던 

것이다.  이러한  신앙의  현상은  성만찬을  행할  경우  기사와  이적까지도 

발생된다고  여기게  되었다.24) 

    그후  콘스탄틴  황제의  시대부터  교회의  예전은  차츰  질서있는  틀을 

갖추게  되어  예배의  의식이  새롭게  확립되기  시작했는데,  이때부터  주

어진  신학적  의미는  후대의  성례전  신학의  기초가  되었다.  당시의  신

학적  이해를  살펴보면  다음과  같다.

①  성만찬의  테이블  위에  그리스도의  희생의  제사의  재현이  이루어진

다고  믿는  견해이었다.  이러한  사상은  구약에  나타난  희생  제사와 

연속적인  의미를  가지면서  그리스도의  죽음과  구약의  희생제단을 

연관시켰다.  이것은  순교자  저스틴에게서  보여진다.25)

②  그리스도의  사실적  임재가  성례전의  현장에  임한다는  견해이다.26)   

이러한  신학적인  견해는  로마  카톨릭의  성만찬에  대한  신학을  형성

하는  데  그  근거를  제공하여  주었다.

③  그리고  그들은  성만찬에  신비적  요소를  부여하였다.  기독교가  동방

의  세계로  확장되면서  그곳  토착  종교들의  신비적  종교성을  발견하

면서부터  기독교는  새로운  어휘와  사상으로  기독교  교리를  설명하

기  시작했다.  이때  성만찬에  신비적  사상이  깃든  sacrament란  어휘

를  주로  사용하였고,  예수를  통한  인간  구원에  대한  하나님의  계획

을  신비의  사건(엡3:9)으로  설명하면서  그  구체적인  상징을  바로  성

만찬과  세례로  설명해  주고  있다.

    이와  같은  초대교회의  역사적  발전  과정에서  형성된  성만찬에  대한 

다양한  신학은  그  후  로마  교황청의  절대적  권위가  확립됨에  따라  이

그나티우스의  화체설(Transubstantiation)이  서방교회에  뿌리를  내리게 

실천  신학  개론    113

되었으며,  1215년  제4차  라테란(Lateran)공회에서  공식적으로  확정되었

다.  그러나  이  화체설을  종교개혁자들이  단순한  상징으로  보려고  하자, 

다시  트렌트  공의회(1545-1563)에서  카톨릭의  정식  교리로  확정  공표

하였다.27)

B.  종교개혁시대의  성만찬  신학

①  화체설(Transubstantiation)

    이것은  카톨릭의  입장으로,  집례자인  사제가  축사하는  순간  떡과  포

도주가  그리스도의  몸과  피로  변한다는  해석이다.  여기에서  많은  현대

인들의  이해를  돕기  위해,  이것의  배경이  되는  철학을  알아  볼  필요가 

있다.  아리스토텔레스에  의하면  모든  물질은  본질(substance)과  우연

(accidents)으로  이루어졌다고  보는데,  이것은  토마스  아퀴나스에  의해 

받아들여지고  카톨릭  공적  신학의  기초가  되었다.    즉,  본질은  물질의 

가장  중요한  변하지  않는  부분이고,  우연이란  모양,  맛,  크기  등으로  가

변적이며  물질에  있어서  중요한  것이  아니라는  이론이다.  그러므로  떡

이  그리스도의  몸  이  되었다는  것은  물질의  두  부분  중에서  중요한  본

질(substance)이  그리스도의  몸으로  변했다는  주장  (trans-substance)

이다.  따라서  중요하지  않은  우연은  외면상  그대로  있어도(맛이나  모양

이나  크기나  냄새가)  떡은  그  본질이  변했으므로  더  이상  떡이  아니라 

예수의  몸이라는  것이다.28)  이것은  지금도  카톨릭의  공식  신학적  입장

이다.

②  공재설(Consubstantiation)

    루터는  개혁  당시부터  급격한  변화보다는  오히려  부분적인  수정만을 

가한  채  그대로  보존하기를  원했다.  따라서  성만찬에  있어서도  화체설

과  별로  큰  차이는  없었지만,  단지  그  신학적  이론이  비기독교인인  아

리스토텔레스의  철학에서  왔다고  해서  그것을  거부하였다.  즉  떡과  포

도주가  그리스도의  몸과  피로  변한다는  해석을  거부하고,  대신에  그리

스도의  몸과  피가  떡과  포도주  “안에,  함께,  그리고  그  아래에”  존재한

다고  주장했다.  그래서  루터는  이런  용어를  쓰지  않았지만,  사람들이 

114    예배학

이것을  “공재설”이라고  부르게  되었다.  루터는  “불  안에서  뜨거워진  철 

막대기”란  유비로  이것을  설명했다.  즉  철을  뜨겁게  달구는  불의  본질

이  철을  관통한다  하더라도,  철의  본질은  그대로  존재하고  이때  역시 

불의  본질도  그대로  함께  존재한다는  것이다.29)  루터는  성만찬을  통해   

죄의  용서와  생명과  구원이  주어진다는  것을  강조하지만,  그러나  단지 

먹고  마시는  행위  그  자체가  힘을  발휘하는  것이  아니라,  이때에  나타

나는  하나님의  말씀의  능력으로  믿음을  통해  죄의  용서가  이루어진다

고  주장한다.30)

③  기념설(Memorialism)

    쯔빙글리는  성만찬을  단지  하나의  기념으로  단순화시켰다.  그것은 

다른  이에  대한  충성이나  순종의  맹세를  언급하는  것이라고  말한다.31) 

따라서  그는  누구나  참여할  수  있는  것으로  성례전을  개선했고,  동시에 

신비적  요소들을  제거해  버림으로  대다수의  성도들에게  부담없이  참여

할  수  있도록  만들었다.

    이  기념설은  성만찬의  해석을  마태  26:26에  근거하여32)  그리스도의 

피와  살을  기념하는  것  이상으로는  의미를  부여할  수  없다는  것이다.   

그의  신학적  견해는  다음과  같다.  첫째로  성만찬은  죄의  대속물로  죽

으신  그리스도의  희생을  기념하는  것이며,  둘째로  성도들의  구속  신앙

을  견고케하고,  셋째로  믿음의  공동체의  일원으로서  자기  정체성을  확

인케  하며,  마지막으로  순종의  태도를  보이는  것이라고  해석하고  있

다.33)  따라서  쯔빙글리는  성만찬을  예배의  중요한  부분으로  보지  않고 

기념적  행사로  간주하게  되었다.  그  결과  이제까지  예배가운데  말씀의 

예배와  성만찬  예배가  언제나  병존했던  것을  분리시키게  되었고,  심지

어는  성만찬을  연  2회로  함이  좋다는  견해를  펴  성만찬  예배의  경시 

현상을  개신교에  유산으로  물려주었다는  비판도  받는다.34)

④  영적  임재설(Spiritual  Presence)

    칼빈의  이  주장은  개혁교회(Reformed  Church)에  큰  영향을  준  것으

로,  그리스도가  육체적으로  성찬에  임재한다든지  아니면  단지  상징이라

실천  신학  개론    115

는  것이  아니라,  영적으로  임재한다는  해석이다.  그는  성례전을  “눈에 

보이는  징표로서  우리에게  영적인  모든  일을  계시하는  하나님의  은혜

의  외적  증명인데,  그것은  하나님의  여러  약속을  우리  마음에  한층  더 

강하게  각인하여  우리가  그  약속을  보다  더  확실하게  믿게  하기  위한 

것이다”35)라고  구체적인  정의를  하고  있다.  그러면서  빵과  포도주라는 

성물을  사용해야  하는  이유는  먼저  주님이  세우신  대로  따라야  하기 

때문이라는  것이고,  둘째로,  “우리는  육체로  덮여  있기  때문에  우리에

게  영적이고  천상적인  모든  것을  나타내기  위해서는  하나님의  상징을 

사용할  필요가  있기  때문”36)이라고  말한다.  그리고  올바른  성찬식을 

위해서는  하나님과  인간  사이에  형성된  언약에  대한  선이해를  가져야 

한다고  주장하며,  이것이  없이는  영적으로  오시는  그리스도의  임재를 

경험할  수  없다는  것이다.  즉,  주의  만찬은  자동으로  우리에게  유익을 

주는  것이  아니라,  참여자의  신앙과  수용성에  크게  의존한다.37)

C.  현대  교회에  있어서  세례와  성만찬의  의미

    세례에  대한  다양한  이해와  특히  성만찬에  있어서  신학상의  차이점

들은  현대교회에  까지  파급되어  아직도  교파간에  서로의  이해를  좁히

지  못하는  부분들이  있다.  그러나  이러한  신학적  견해들을  좁히려는 

시도가  있었는데,  그  대표적  모임은  WCC  모임에서  나타났다.

    1982년  세계교회협의회(WCC)의  신앙과  직제  위원회가  ‘세례,  성만찬 

그리고  목회’(Baptism,  Eucharist  and  Ministry)라는  연구  결과를  발표

하였는데,  이것은  성례전의  의미를  좀  더  현실적인  차원에서  하나가  되

도록  하는  가능성을  제시해  주었다.  여기에서  언급된  것을  제목만을 

나열해보면서  어떻게  신학적으로  정리하고자  했는지를  보고자  한다.38)

세례의  의미

a.  그리스도의  죽음과  부활에  참여(Participation  in  Christ's  Death  and 

Resurrection)

b.  회심,  용서와  죄씻음(Conversion,  Pardoning  and  Cleansing)

c.  성령의  선물(The  Gift  of  the  Spirit) 

116    예배학

d.  그리스도의  몸에  연합(Incorporation  into  the  Body  of  Christ)

e.  왕국의  표시(The  Sign  of  the  Kingdom)

성만찬의  의미

a.  아버지에  대한  감사(The  Eucharist  as  Thanksgiving  to  the  Father)

b.  그리스도에  대한  회상(The  Eucharist  as  Anamnesis  or  Memorial 

of  Christ)

c.  성령의  기원(The  Eucharist  as  Invocation  of  the  Spirit)

d.  신자의  친교(The  Eucharist  as  Communion  of  the  Faithful)

e.  왕국의  식사(The  Eucharist  as  Meal  of  the  Kingdom)

6. 교회력

    근래에  이르러  각  교회는  교파의  구별  없이  예배의식과  교회력에  대

해  새로운  관심을  가지기  시작했다.  종교개혁  이후  그  동안  외면  받아

온  교회력이  오늘날  예배  신학자들에  의해  관심을  받게  된  배경을  정

장복  교수는  다음과  같이  설명한다.39)  첫째로,  16세기  개혁자들이  교회

력을  외면했던  이유가  20세기에  들어와서는  더  이상  그  타당성을  인정

받기  어려울  정도로  오늘의  교회력이  합리성을  갖추었다.  둘째로는,  복

음의  선포가  단순히  설교의  사건으로써만  이룩되는  것이  아니라  예배

의  형태를  비롯하여  깊은  의미를  지닌  적절한  절기를  통해서도  이룩될 

수  있기  때문이다.

    이와  같은  의미를  지닌  교회력의  새로운  인식이  전  세계의  개신교 

속에  대단한  설득력을  가지고  들어왔으며  오늘의  한국  교회에서도  교

회력에  대한  새로운  이해가  날로  더해가고  있는  것을  볼  수  있다.

1)  교회력의  색깔

    변하는  절기를  나타내는  뚜렷한  방법의  하나로  교회는  제단설교대, 

낭독대,  예복의  색깔을  구분했다.  교회력에  사용하는  색깔은  심리적․

실천  신학  개론    117

역사적인  측면에서  다음과  같은  이유로  사용되고  있다.40) 

*  흰색:  순결,  기쁨,  빛,  그리스도의  기쁨,  승리,  진리,  완전,  성결,  영광.

*  보라:  슬픔,  참회,  고난,  겸손,  준비,  금식

*  빨강:  성령,  피,  불,  열심,  사역  (*진홍색:  고난)

*  녹색:  생명,  성장

*  검정:  애도,  슬픔(성금요일  사용)

*  청색:  희망

    그러나  이것은  고정된  것은  아니고  문화적․종교적  배경과  인습,  전

통  때문에  다르게  사용될  수도  있다.  오늘날  일반적으로  절기에  사용

하는  색깔은  다음과  같다.

*  대강절(성탄절  4주전-성탄  전야):  그리스도의  오심을  준비--보라색

*  성탄절(성탄일-1월5일):  예수  그리스도  탄생의  축하--흰색

*  주현절(1월6일-성회  수요일  전야):  첫  번째  이방인  방문  기념

(동방박사)--흰색과  녹색41)

*  사순절(성회  수요일-부활절  전야):  부활절을  위한  회개  기도,  준비훈

련--보라색

*  부활절(부활주일-성령강림절  전야):  부활의  주님  안에서  기쁨--흰색

*  성령강림절(성령강림절-9월  마지막  주):  성령의  은사와  교회시작  기

념--빨강색  혹은  녹색

*  왕국절(10월  첫  주-11월  마지막  주  대림절까지):  그리스도의  사회적 

책임--녹색

2)  교회력  해설

(1)  대강절(Advent)

    교회력은  대강절로부터  시작된다.  대강절은  11월  30일에서  가장  가

까운  주일부터  시작하여  4주간  동안  계속된다.  이  때는  인간의  몸을 

입고  오신  예수  그리스도를  기억하며  오늘도  우리  삶의  현장에  찾아오

시는  예수  그리스도의  영적  임재를  체험할  수  있어야  한다.  또한  전통

적으로  대강절에는  그리스도의  초림과  함께  세상을  심판하기  위해  다

118    예배학

시  오실  그리스도의  재림이  포함되었다.  “주의  길을  예비하라”는  이사

야의  예언에  따라  세례  요한은  그리스도의  오심을  준비했다.  이와  같

이  오늘의  성도는  주의  오심을  기다리는  영적  준비하는  절기가  된다.

(2)  성탄절(Christmas)

    이  날은  그리스도의  탄생을  축하하고  예배하는  날이다.  초기  기독교

도들은  부활절에만  깊은  관심을  두었을  뿐  성탄절에  대한  축제는  하지 

않았다.  그러나  로마  교황  리비리우스가  기원  354년에  예수를  잉태한 

날이  3월  25일이기  때문에  예수  탄생일을  12월  25일로  정하여  성탄절

을  지키게  하였다.  로마에서는  12월  25일  동지에  태양신(미도라)의  복

귀를  축하하던  풍습이  있었는데,  태양이신  그리스도의  성탄과  결합하여 

고대의  풍습에  기독교적  색채를  가미한  것이다.42)  그  후  안디옥에서는 

375년,  알렉산드리아에서는  5세기에  이  성탄절을  지키게  되어  서방의 

모든  교회에  퍼지게  되었다.  이  성탄절은  1월  6일  주현절까지  계속되

었고  그  기간은  특수한  축제  기간으로써  중세기까지  지켜졌다.43)

    그리스도의  오심은  천사들의  선포처럼,  모든  현대인들에게도  선포  되

야  하며,  받은  사랑에  감사하며  각가지  행사를  통해  복음을  전해야  하

며,  사랑을  실천하는  시간을  마련해야  할  것이다.  그리고  무엇보다  우

리의  마음을  말구유처럼  비워  예수의  오심을  준비해야  할  것이다.

(3)  주현절(Epiphany)

    주현절이란  명칭은  ‘나타남’이란  뜻을  가지고  있으며,  부활절  다음으

로  가장  오래된  절기이다.  소아시아와  이집트에서는  2세기경부터  지켜

져  왔고,  이  축일은  통합적인  축일로서  1월  6일에  예수의  탄생과  세례

를  함께  축하였었다.  그러다가  12월  25일이  예수의  탄생일이  되면서부

터,  동방교회는  주현절을  예수의  세례라는  견지에서  축하하기를  계속했

고,  서방교회는  주현절을  동방  박사의  방문과  관련지었다.   

    교회력에서  주현일은  크리스마스와  부활절  및  오순절과  맞먹는  주요 

축일이지만,  이  날이  평일이  되기  때문에  보통  교회에서는  소홀히  지나

간다.  카톨릭은  이  날  의무적으로  미사에  참여하게  한다.  이  절기를  통

실천  신학  개론    119

해  하나님의  어린양으로서의  예수가  구속의  주인이심을  확인하고  그 

정체성을  밝히게  될  뿐만  아니라  이를  통해  사순절의  준비에  임하게 

되는  것이다.  그리고  이  절기의  중요한  상징은  별과  촛불이다.  따라서 

세상의  빛으로서의  그리스도를  증거하는  메시지가  있어야  한다.

(4)  사순절(Lent)

    이  절기는  부활절을  위해  신앙의  성장과  회개를  통한  영적  준비의 

시기이며  교회력  중에서  주의  고난과  죽음에  초점이  맞추어지는  때이

다.  이  절기는  속죄일(Ash  Wednesday)에서  시작되어  성금요일을  지나 

부활주일(Easter)전까지  계속되는  것으로,  이  기간  중의  주일을  포함하

면  46일이  된다.

    사순절이  40일의  기간으로  확립된  것은  오랜  기간의  변천의  결과였

다.44)  원래  1세기에는  단  40시간이었다.  이것은  예수의  시신이  무덤  속

에  40시간  있었던  것과  일치시키기  위함이었고,  따라서  40시간이  끝나

는  오후  3시에는  부활절  예배가  있었다.  나중에  40시간이  늘어나  3세

기  중에  6일간이  되었다.  이  6일간을  성주간이라고  일컬었는데,  이  성 

주간을  지키기  시작한  것은  4세기  중엽  예루살렘에서였다.  이  6일간이 

1년  365일의  1/10로서  36일간으로  늘어났고,  731년경  샤를마뉴대제  시

대에  여기에  4일이  첨가되어  지금처럼  40일의  절기가  되었다.

    사순절은  40일의  절기임에도  불구하고  부활절로부터  46일  전에  시작

한다.  이것은  주일이  사순절에  포함되지  않는다는  사실에서  기인한다.   

사순절이  시작되는  날짜는  부활절의  날짜에  따라  정해진다.  325년  니

케아회의에서  교회는  3월  21일(춘분)  또는  그  이후에  생기는  만월  이

후의  첫  주일을  부활절로  정했다.

(5)  부활절(Easter)

    부활절의  원래  명칭은  유월절을  뜻하는  히브리말인  ‘파스카’(Pascha)

였다.  죽음과  부활은  하나님의  백성들에게  새로운  유월절,  즉  죽음의 

노예  상태로부터의  해방을  이루었다는  뜻을  부여했다.  이  부활절은  기

독교  축일  중  가장  오래되었으며,  다른  축일의  근간이  된다.  주님이  부

120    예배학

활하신  안식후  첫날을  부활주일의  첫  날로  지켰기  때문에  예배일이  안

식일(토요일)에서  주일(일요일)로  바뀌었다.   

    부활은  기독교인에게  축일  중의  축일이다.  이  보다  더  중요한  사건은 

없기  때문이다.  부활절의  중요성은  그것에  앞선  40일간의  사순절  준비 

기간이  있다는  사실에서도  보여진다.  그리스도의  부활은  믿는  자들의 

첫  열매로  우리  생명의  보증이  되신다.  따라서  살아  계신  주를  체험하

고  새로운  존재가  되어  소망을  갖고  생명의  길을  가야하는  것이다.

(6)  성령강림절(Pentecost,  오순절)

    기독교인의  성령강림절은  유대인의  오순절과  관계가  있다.  유대인에

게는  유월절로부터  7주  후에  칠칠절(7×7=49  즉  50,  그러므로  오순절이

라고도  불림)이  돌아오는데,  이와  같이  기독교에서도  부활  후  50일째가 

되는  날이  성령강림절(오순절)이다.  유대인들에게  오순절은  밀과  보리

의  첫  추수를  하나님께  드리는  맥추절(출23:16)이기도  했다.  그리고  유

월절에서  50일째가  되는  이  날은  모세가  시내산에서  십계명을  받은  것

을  기념하는  날이기도  하다.  따라서  많은  유대인들이  이  축일을  위해 

세계의  모든  곳으로부터  예루살렘에  왔다.  바로  이  오순절  날에,  사도

들이  방언을  했을  때  세계의  여러  곳에서  온  유대인들은  복음을  자기

가  알고  있는  말로  들을  수  있다는  사실에  놀라기도  했던  것이다.

    오순절은  성령이  사도들에게  임한  것을  기념하는  날이며,  또한  그리

스도의  구속  역사의  완성과  성령을  보내  주겠다는  약속의  성취를  표시

하는  축일이기도  하다.  성령강림절은  27주  동안  계속되는  교회력에서 

가장  긴  절기이다(성령강림절  19주째부터  왕국절로  지키기도  한다).   

이  절기에  성도는  자신에게  임하신  성령의  능력에  힘입어  진리를  깨닫

고  그리스도의  기쁜  소식을  전하며  구제와  봉사에  힘써야  할  것이다.

(7)  왕국절(Kingdomtide)

    왕국절은  예수  그리스도께서  영원한  왕이심을  경축하는  절기이다.   

그리고  주님의  승천,  우리의  선교,  하나님의  왕국에  대해  관심을  두는 

기간이다.    보통  개신교회는  왕국절기를  설정하지  않지만,  이것은  의미

실천  신학  개론    121

있게  지킬  수  있는  절기이다.45)

(8)  성서일과(lectionary)

    이것은  절기가  아니고,  교회력에  맞추어  하나님의  말씀을  전하려는 

목적을  가지고  만들어진  것으로  오늘날  중요하게  등장함으로  소개를 

한다.  초기  기독교의  역사를  보면  주의  성찬상  앞에서는  반드시  말씀

을  읽었다는  기록이  있다.  그  후  4세기에  이르러  안디옥  교회에서는 

회당의  예배와  같은  형태로  율법과  선지서를  읽었고,  얼마  후에는  구약

과  신약을  읽음으로써  말씀의  전체성을  가져오는  데  노력하였다.  그러

나  이  과정은  특정  절기와는  상관이  없는  말씀의  봉독이었다.  그  후부

터  니케아회의  이전까지는  부활절과  성탄절을  위주로  하여  구약과  신

약을  중심한  고정된  말씀을  읽었다.

    그  후  5세기에  이르러서는  서서히  구약의  내용보다  복음서와  서신서

를  더  많이  따르는  경향을  보였다.  이러한  편중된  성서  일과는  구약성

서의  외면이라는  문제점을  가져오게  되었으나  대부분의  교회들은  문제

성을  느끼면서도  많은  시간이  성서  일과에  대한  무관심  속에서  계속 

되었다.  이러한  문제를  놓고  현대  예배  신학자들은  다음과  같은  모순

점들을  발견하게  되었다:  구약에  대한  설교자의  무관심  혹은  극소의 

사용,  교회력과  상관없는  성구의  선택,  성서의  의미  깊은  부분을  사용

하지  않음,  구약과  신약의  상호  연관성의  결여.

    이러한  문제점들을  보완하기  위하여  1896년  독일의  루터  교회가  성

서  일과를  펴냈고,  1969년에는  카톨릭에서  예배를  위한  성서  일과를  만

들었다.  이  성서  일과는  많은  개신교에게  영향을  주었으며  현재  각  교

단은  약간의  수정을  가하여  이를  사용하고  있다.  이것은  크게  A,  B,  C

로  분류하여  3년간  돌아가며  사용하게  했고,  매주  마다  교회력에  맞게 

구약,  복음서,  서신서를  선택하여  읽도록  하고  있다.  그리고  이에  맞추

어서  많은  설교집이  나오고  있는  현실이다.46) 

7. 예배와 목회적 돌봄과의 관계

    오늘날  미국  교회상황은  세속가치의  영향47)으로  크게  도전  받고  있

으며,  이의  결과로  많은  목회자들이  예배의식을  이끄는  사제로서의  역

122    예배학

할에  회의를  갖게되고  교인들도  무미건조해지는  예배를  통해  더  이상 

변화되지  못하는  현상이  나타나기  시작했다.  따라서  목회자는  의식을 

집행하는  사제로  보다는,  오히려  현대사회에서  전문가로서  인정을  받을 

수  있는  심리학을  이용한  상담에  큰  비중을  두기  시작했고,  자연히  목

회적  돌봄의  역할도  이런  개인적  상담으로  축소되기  시작했다.   

    그러나  다행스럽게도,  교회  예배에  대한  오늘날  감리교의  관심은  웨

슬리가  보여주었던  것처럼  예배를  통한  목회적  돌봄의  역할에  대해  새

롭게  인식하고  있음을  보여준다.48)  그들은  목회적  돌봄에  있어서  예배

가  불분명한  역할을  하게  하는  힐트너의  모델49)을  비판한다.  교회예배

에  대한  설명에서,  감리교  예배학자들은  주일  예배의식에서  사제로서 

목사가  하는  일과  주중에  목사로서  하는  일(개인  상담을  통한  목회적 

돌봄)  사이의  밀접한  관계를  인식하기  시작했다.   

    제임스  화이트는  어떤  예배의  형태에  있어서나  핵심적인  세  가지  규

범--목회적,  신학적,  그리고  역사적  규범--이  있음을  말한다.50)  그에게 

있어  목회적  규범은  목사가  성도를  알고  수용해야  한다는  것을  의미한

다.  또한  목사는  성도들이  그들에게  의미  있는  것에  대해  인식하고  표

현하는  방법에  대해  민감해야만  한다는  것이다.  신학적  규범은,  기독교 

예배가  명백한  내용  또는  메시지를  갖고  있음을  보여준다.  역사적  규

범은,  역사를  통해  기독교  예배에서  변치  않는  것들을  보여주는  과거의 

그런  예배의식으로부터  배울  필요성을  강조한다.  이처럼  예배  안에서 

목회  돌봄적  차원이  있음을  말한다.

    윌리몬에  따르면,  역사적으로  교회는  그  예배를  목회적  돌봄의  주요 

영역으로  이해하여  왔다.  신-인(수직적)관계가  설교,  축도,  기도  그리고 

성만찬을  행함에서  중요하지만,  목사는  신-인  중개자  이상이다.  그는 

또한  “그의  예배의식의  리더쉽을  통하여  은혜의  수단을  나누어주는  공

동체의  목사”이다.  이런  의미에서,  윌리몬은  주일  성만찬에서  성도들을 

먹임은  한  주간  동안  목사의  일--목사가  교회멤버를  양육하고  지탱하

는  일--의  예배  의식적  반복이라고  말한다.51)  주의  성찬,  상담,  심방, 

교리문답,  그리고  심방  등의  모든  만남에서,  목사는  성도들이  이  세상

에서  소명을  감당할  힘을  주기  위하여  먹이고  양육하는  것에  관심을 

실천  신학  개론    123

갖고있어야  한다는  것이다.52)

    윌리몬은  사제(the  priest)를  목사의  목회적  모델로  제시하는  데,  이것

은  고린도  교회에서의  당파주의와  부절제에  대한  바울의  반응(고전  1:2; 

14:26)에  근거를  둔  것이다.  거기에서  바울은  고린도  교인들에게  그들의 

모든  예배활동의  목적  즉  “강화”  또는  “덕을  세움”을  상기시켰다.  그는 

성만찬을  그들의  깨어짐을  치유시키는  수단으로  보았다(고전  11:17-34). 

윌리몬은  바울이  한  것처럼  목사들이  “덕을  세우는  자”로서  그들의  소

명을  이행하기  위하여  예배로  방향을  돌려야한다고  말한다.53)

    목회적  돌봄(pastoral  care)이  개인적인  상담(counseling)차원을  넘어

야  한다는  윌리몬의  주장은  분명하다.  재클과  클렙쉬에  의해  제시된 

목회적  돌봄의  네  가지  기능(치유,  지탱,  인도,  화해)을  인정하면서54), 

그러한  기능들이  개인  상담에서뿐만  아니라  교회의  예배  안에  나타난

다고  윌리몬은  주장했다.

목사가  그의  서재나,  병원  침대  곁에서나,  부엌  식탁둘레에서  성도를 

상담할  때,  이것은  그가  세례의식이나,  성만찬이나,  설교에서  행하는 

것--성도들로  하나님을  만나게  하고  또한  하나님이  그들을  만나는 

예배의식안에서  그들을  지도하는  것--을  하는  것이다.  목사가  성찬 

떡을  뗄  때,  축도에서  그의  손을  올릴  때,  기도를  인도할  때,  그는  단

지  그가  상담이나  목회적  돌봄의  다른  행위--치유,  지탱,  인도,  그리

고  화해시키는  것--속에서  행하는  것을  하는  것이다.55)

그러나,  예배는  영혼의  돌봄을  위해  자동적으로(ex  opere  operato)  기

능을  하지는  않는다.  그것은  “건전하고,  성숙하고,  책임적이며  성실한 

인격의  성취”를  방해할  수도  있다.56)  이처럼  예배가  잘못  사용되거나 

불만족스럽게  사용될  수  있음을  또한  그는  조심스럽게  말한다.

    윌리몬은  예배에서  효과적인  목회적  돌봄을  이루기  위해  심리학적 

통찰력의  도움을  받아  새로운  시도를  하는  데,  심리학과  예배사이의  포

괄적인  대화를  시도하기보다는  좁은  범주에서  다룬다.  그  중  하나는 

세례와  정체성의  관계이다.  그에  따르면  본질적으로  세례는  우리에게

하나님과  세례  주는  공동체인  교회에  소속됨을  확신시켜준다.  세례는 

124    예배학

“그리스도안의  새  정체성”에  대한  길을  열어준다.57)  즉  “나는  누구인

가?”라는  질문에  대해  세례는  우리는  공동체의  일원이고  개인적으로 

하나님에  의해  불리워졌다는  것을  선포한다는  것이다.58)  이로써  우리 

인간이  갖고  있는  근본적  욕구--정체성  확립--를  해결함으로  의미를 

상실해  가는  이  사회  속에서  삶의  안정감을  주는  목회적  돌봄  역할을 

한다는  것이다.

    윌리몬이  예배의  행위에  대해  현대심리학적  통찰력을  사용하는  두 

번째  점은  의례(ritual)와  상징의  견지에서이다.  의례는  사람들이  분리

를  초월할  수  있도록  의도되어진  것이다.59)  그것은  그룹에게  응집력과 

연속성을  제공하는  보편적인  수단이다.  그것은  추상적인  개념들을  사

람들의  마음,  생각,  행동  속에  구체화시키려고  한다.  의례는  성장과  변

화를  불러오고,  안정감을  또한  제공한다.60)  비슷하게  상징들도  그것을 

사용하는  사람들에게  창조적이고  적합한  영향을  줄  수  있다.61)

    이와  같이,  윌리몬은  목사의  예배  의식적  역할을  가장  우선적인  목회 

활동으로  주장하고,  목사들에게  건전한  예배신학을  발전시킴으로서,  예

배의식의  역사를  연구함으로서,  그리고  기술적으로  사람들을  예배로  인

도함으로서,  예배를  통한  효과적인  돌봄을  이룰  수  있기를  요구한다.62)   

    예배와  목회적  돌봄을  연결시키려는  이와  같은  학자들의  견해를  따

르면,  크리스챤이  영적으로  강화되고,  양육되고,  새롭게되고,  치유되려

면,  정기적  기초  위에서  양분을  취해야  하는  데,  이때  웨슬리가  말하는 

“은혜의  수단”이  필요하다고  본다.  특히  은혜의  수단의  사용에  중심적

인  것은  전통적으로  성례전적  예배인  데,  세례와  성만찬은  우리가  누구

인가를  말해주고  영적으로  우리를  양육하는  것이다.  영국종교개혁자들

과  오늘날  감리교  예배학자들의  성례전  신학은  인간의  필요에  초점을 

맞추는  경향이  있다.  그것은  강요적인  것이  아니라,  사랑이신  예수  그

리스도에  대한  계속적인  회상에  의해  양육되고,  지탱되고,  치유되어져

야하는  크리스챤의  필요를  표현한다.63)  그러므로  어떻게  목사가  예배

의식을  거행하느냐에  따라  영혼  돌봄을  고양할  수도  방해할  수도  있다.   

    인간의  심리학적  발달에  대한  우리의  현대적  이해는  목사에게  사역

의  새로운  모델을  사용하도록  요구하지  않는다.  오히려  거의  2천년동

실천  신학  개론    125

안  기독교  공동체가  훌륭히  사용해  온  모델을  재발견하고  사용하기를 

원한다.64)  따라서  우리의  귀한  유산인  예배가  오늘날  어떻게  인간  영

혼의  돌봄을  위해  사용될  수  있는지  현대  통찰력을  받아들이면서  새롭

게  조명해  볼  필요가  있는  것이다.

126    예배학

주(End  Note)

1)  구약에서  보면,  우선  “샤하”(החשׁ)란  말이  가장  많이  쓰여지고  있는데,  이 
말은  하나님께  완전히  복종하는  뜻으로  예배자가  겸비한  자세를  취하는  것
을  의미한다.  “몸을  굽혀  경배”하는  것을  표현하기도  했고(대하29:30,  시
95:6),  나아가서는  머리와  몸뿐만  아니라  스스로  몸을  굽혀  땅에  엎드림을 
뜻하기도  한다(출34:8,  대하7:3,  욥1:20).  그런가  하면  “겸손히  구한다”는  마
음의  자세를  표현하는  말로  가장  많이  99차례에  걸쳐  사용되었는데  그  중   
에는  우리말  성경에  숭배란  용어로도  번역되어진  곳이  있다(스14:16-17). 
둘째,  “아비라”(חריכע)란  말로도  에스라  6장  18절에  한  번  사용되었는데,   
그  뜻은  종의  신분으로  섬긴다는  의미이다.  셋째,  “세가드”(דגס)란  용어가 
있다.  이  말은  “절한다”는  뜻으로  또는  “경의를  표한다”는  의미로  다니엘서 
1장과  3장에  12번이나  기록되어  있다.  넷째,  “아바드”(דבע)인데  섬기다  혹
은  의무를  감당한다는  뜻으로서,  구약에서  100회  이상이  쓰였다(출3:12,  왕
하10:19-23  등).
    신약에서  보면,  예배의  신약적  용어는  희생이  따르는  제사  제도를  중심한 
구약적  표현에  비하여  다분히  영적이고  복음적임을  드러내고  있다.  구체적
으로  제시하면  다음과  같다.  첫째,  “프로스쿠네오”(προσκυν ω)이다.  마음속 
깊은  곳에서  우러나오는  심리적  발로에  의해  “간절히  원한다”  “사모한다”의 
뜻을  가진  이  말은  다른  한편으로  “가까이  가서  손에다  키스한다”는  의미도 
들어있다.  이  용어는  신약에서  59회로  가장  많이  쓰여졌다.  둘째,  “세보”(σ
βω)라는  말인데,  이것은  “극진히  존경하다”  “받들어  모시다”의  뜻으로  여섯 
번  쓰여졌다.  셋째,  “라트레이아”(λατρε α)라는  말이  있는데  이  용어는  “공
적으로  예배를  드리다”라는  뜻이  있다.  누구나  참여할  수  있는  공중예배를
적으로  예배를  드리다”라는  뜻이  있다.  누구나  참여할  수  있는  공중예배를 
뜻한다.  김득용,  「현대목회실천론  신강」(서울:  총신대학출판부,  1990)  331f.   

정성구,  「실천신학개론」(서울:  총신대학출판부,  1980)  159ff.

2)  J.  J.  Von  Allmen,  ｢예배학원론｣,  정용섭외  역(서울:  대한기독교출판사,   
1986)  14.  어원에서  보여주는  재미있는  사실은  이것이  제사장들의  행동을의
미하는  것이  아니라  백성들의  행동을  의미하였고,  따라서  이것은  예배의식
의  비성직화에  대한  요구를  암시한다.

3)  김득용,  ｢현대목회실천론신강｣,  333.
4)  예배를  드림으로써  복이  오고  사업이  잘되는  것이  아니라,  무엇보다  먼저 
오늘까지  하나님의  도우심과  인도하심에  대한  감사의  응답으로  예배는  드
려져야  한다.  따라서,  한국교회가  입시를  앞두고  40일  새벽기도회나  몇  달 

실천  신학  개론    127

작정기도회를  하게  될  때,  조심해야  할  것은  평소  실력배양을  게을리한  학
생이  40일간  새벽기도회를  하면  합격할  수  있는  것처럼  생각하지  말아야한
다는  것이다.  물론  입시를  앞둔  학생들에게  용기를  주기  위해서  기도하는 
것은  좋은  일이지만,  이것을  미신화시켜서  받아들인다면,  교회의  바람직한 
성장에  방해물이  되고  말  것이다.
5)  위의  책,  160.
6)  암5:21f,  미6:6f,  렘6:16,  7:21.  특히  구약에서  삶의  윤리에  초점을  맞추었다
는  것은  M.  Weber에  의해  잘  분석이  되었고,  이는  목회상담에서  윤리의  회
복을  주장하는  Don  Browning에  의해  다시  기독교의  뿌리로서  유대교가  윤
리적인  종교였다는  것이  강조된다.  참고.  Browning,  Moral  Context  of 

Pastoral  Care.

7)  정성구,  앞의  책,  161.

8)  김소영,  “한국교회  예배갱신의  과제,”  ｢실천신학논단｣(서울:  대한기독교서
회,  1995)  17ff.  박은규,  ｢예배의  재발견｣(서울:  대한기독교출판사,  1988).
9)  정결을  위해  물을  사용한  구약의  예언을  가리켜  세례의  모형적인  것이라
고  주장하는  학자들이  있다.  예를  들면,  G.  R.  Beasley  Murray,  Baptism  in 
the  New  Testament  (Grand  Rapids:  Wm.  B.  Eerdmans  Publishing  Co., 

1981)  10.

10)  정장복,  앞의  책,  164.
11)  G.  R.  Beasley  Murray,  앞의  책,  11-18.
12)  옥스포드  대학  교수로서  사해사본과  쿰란  공동체에  대해  권위  있는  연
구가인  Gena  Vermes도  이  견해에  동의하고  있다.  참고.  'Dead  Sea  Scrolls'  in 
The  Interpreter's  Dictionary  of  the  Bible,  ed.  by  Keith  Crim  (Nashville: 

Abingdon  Press,  1976),  Supplementary  volume,  210-19.

13)  G.  B.  Murray,  앞의  책,  18-31.
14)  William  Flemington,  "Baptism"  in  The  Interpreter's  Dictionary  of  the 
Bible,  ed.by  George  Buttrick  (New  York:  Abingdon  Press,  1962),  Vol.  I, 

348.

15)  Murray,  앞의  책,  25.
16)  열  두  사도의  교훈,  ｢디다케｣ 제  7장  in  Early  Christian  Fathers,  ed.  by 
Cyril  C.  Richardson  (Philadelphia:  Westminster  Press,  1958)  174.
17)  이것은  하나님의  은총의  표시이며  인침인데,  카톨릭에서  말하는  ex 
opere  operato가  아니고  내적인  것의  “외적  표시”이며,  이것으로  하나님은 
성.  MiLLard  J.  Erikson,  Christian  Theology  (Grand  Rapids:  Baker  Book 

House,  1985)  1093.

128    예배학

18)  Paul  W.  Hoon,  The  Integrity  of  Worship  (New  York:  Abingdon  Press, 

1971)  143.

19)  특별히  초대교회에서는  주일마다  드리는  예전을  말씀의  예전과  다락방 
예전으로  구분하여  말씀의  예전에는  누구나  참여하는  것을  허용하였으나 
다락방  예전에는  세례  받지  않은  무리들을  퇴장시킨  후  수세자들만  참여시
켰다.  Oliver  C.  Quick,  The  Christian  Sacraments  (London:  Nisbet  &Co., 

1946)  162.

20)  E.  Schillebeeckx,  Christ  the  Sacrament  of  the  Encounter  with  God 

(New  York:  Sheed  and  Word,  1963)  15.

21)  C.  H.  Dodd,  "The  Sacrament  of  the  Lord's  Supper  in  the  New 
Testament"  in  Nathaniel  Micklem(ed.),  Christian  Worship:  Studies  in  its 

History  and  Meaning  (London:  Oxford  University  Press,  1936)  82.

22)  Oscar  Cullmann,  Early  Christian  Worship  (Philadelphia:  Westminster 

Press,  1931)  14.

23)  Oscar  Cullmann,  위의  책,  18.
24)  어거스틴은  그의  ｢하나님의  도성｣(De  Civitate  Dei,  City  of  God)에서 
실제로  이런  일들이  일어났다고  기술하고  있다.  St.  Augustine,  City  of 
God,  trans.  G.  Walsh  (New  York:  A  Division  of  Doubledy  Co.,  1958) 

512-17.  정장복,  앞의  책,  192에서  재인용.

25)  E.  R.  Goodenough,  The  Theology  of  Justin  Martyr  (Jena:  Fromann, 

1923)  275.

26)  이그나티우스의  글에  보면  ‘우리의  죄를  위하여  수난받으신  예수  그리스
도의  육체’(The  Flesh  of  our  Saviour  Jesus  Christ)라는  사실을  인정하지 
않는  무리들은  예배나  기도회에서  성만찬에의  참여를  불허했다는  기록을 
볼  수  있다.  Cyril  C.  Richardson,  Early  Christian  Fathers  (Philadelphia: 

Westminster  Press,  1958)  114.  정장복,  위의  책,  193에서  재인용.

27)  Gerald  C.  Brauer,  The  Westminster  Dictionary  of  Church  History 

(Philadelphia:  Westminster  Press,  1971)  486,  828-9.

28)  M.  J.  Erikson,  Christian  Theology,  1116.

29)  Martin  Luther,  The  Babylonian  Captivity  of  the  Church,  in  Three 

Treatises  (Philadelphia:  Muhlenberg,  1943)  140. 

30)  Alister  E.  McGrath,  Reforamtion  Thought  (Oxford:  Basil  Blackwell 

Ltd.,  1988)  122.

31)  이것은  스위스  연방군의  군목으로,  1515년  마리그나노에서의  비참한  패
배를  목격한  그의  경험에서  맹세라는  군대의  용어가  그의  사고에  큰  영향

실천  신학  개론    129

을  끼쳤다고  본다.  McGrath,  앞의  책,  123.
32)  “이것은  나의  몸이다”(hoc  est  corpus  meum,  this  is  my  body)라는  말
은  최후의  만찬에서  그리스도에  의해  말해진  것인데,  어떻게  그것이  예수의 
몸이  될  수  가  있는가.  따라서  이것은  상징인  것이다.  McGrath,  위의  책, 

124.

33)  Clyde  L.  Manschreck,  A  History  of  Christianity  (Englewood  Cliffs, 

N.J.:  Prentice  Hall,  Inc.,  1964)  71-73.

34)  정장복,  앞의  책,  198.
35)  ｢제네바교회  신앙문답서｣,  이장식  편역,  ｢기독교  신조사｣(제1집)  (서울:컨
콜디아사,  1979)  193.
36)  위의  책,  194.

37)  Erikson,  앞의  책,  1120.
38)  Baptism,  Eucharist  and  Ministry,  Faith  and  Order  Paper  No.111 

(World  Council  of  Churches,  Geneva,  1982)

39)  정장복,  앞의  책,  241.
40)  박은규,  앞의  책,  291.  참고.  정장복,  앞의  책,  186-187.
41)  현현절,  주님의  세례일,  산상변화일에는  흰색을  사용하고,  나머지  주일에
는  녹색을  사용한다.
42)  김소영,  ｢현대예배학｣(서울:  한국장로교출판사,  1996)  203.
43)  정장복,  앞의  책,  244.
44)  정장복,  위의  책,  249-250.
45)  박은규  교수는  ｢예배의  재발견｣ 3부의  ‘교회력에  따른  예배’를  다룰  때 
왕국절을  언급하지는  않지만,  ‘교회력에  따른  예배  보조자료’에서  왕국절기
에  따른  예배순서를  소개한다.  박은규,  앞의  책,  456.  정장복  교수는  ｢예배학
개론｣(1997)에서  이것을  다루지  않고,  김소영  목사는  ｢현대예배학｣(1997)에
서  제목만  간단히  소개하고  끝낸다.
46)`를  들면,  Fred  B.  Craddock,  Preaching  the  New  Common  Lectionary, 

Year  A  Advent,  Christmas,  Epiphany  (Nashville:  Abingdon  Press,  1990).

47)  이를  잘  표현해주는  말은  필립  리프의  “심리학적  인간(psychological 
man,  프로이드를  뜻함)과  종교적  인간(religious  man,  칼빈을  뜻함)과의  싸
움에서  전자의  승리로  현대의  싸움은  끝이  났다”이다.  즉  현대인은  더  이상 
전통적  신앙가치에  의해  살아가지  않고  심리학등  세속가치의  영향에  지배
받으며  살아간다는  것이다.  Philip  Rieff,  Triumph  of  the  Therapeutic:  Uses 

of  Faith  After  Freud  (New  York:  Harper  and  Row,  1966)  92.     

48)  이것은  웨슬리뿐만  아니라  영국종교개혁자들--Beveridge,  Bull,  Secker

130    예배학

등--에게  공통적인  특징이다.  예배학의  갱신에  있어서  그들은  영혼의  돌봄
에  대한  목회적  관심을  크게  보여준다.   
49)    20세기  목회신학의  운동은  이상하게도  목회적  돌봄을  예배와  분리하던
지  아니면  목회적  돌봄의  주요  내용인  “덕을  세움”(edification)에  있어서  예
배의  역할을  크게  평가  절하했다.  이것은  20세기  실천신학분야에서  가장  뛰
어난  인물로  평가받던  힐트너에게서  잘  나타난다.  힐트너는  목사의  일을  세 
가지  관점--목양,  대화,  그리고  조직--에서  규정하고,  예배를  목회적  돌봄
(힐트너  용어로,  목양  shepherding)과는  관계없는  대화의  직능으로  분류하였
다.  힐트너는  예배의  우선적  초점은  하나님과  인간관계이므로  예배는  그렇
게  분류되어야한다는  것이다.
    힐트너가  분류하는  첫  번째  관점인  목양적  기능은  선한  목자의  비유에 
근거해서  치유(healing),  지탱(sustaining),  그리고  인도(guiding)를  포함한다. 
치유는  상처를  싸매고  온전하게  회복시키는  것  또는  삶에  있어서  방향전환
을  뜻한다.  여기에서  힐트너의  “크리스챤  치유를  향한  운동은  세속적  채널
을  통해서도  올  수  있다.  기독교적  치유의  수단과  양태에  대한  배타적인  집
중은  기독교적  의미에서  치유를  방해할  수도  있다”  라는  주장은  옳을  수  있
다.  그러나,  힐트너  입장의  약점은  그의  글들이  기독교적  수단과  양태에  대
해  너무  적은  관심을  보여주고,  치유를  교회의  예배에서  분리해서  개인적인 
것으로만  간주했다는  것이다.
    지탱은  치유가  불가능한  상태에서  그  전체로서의  회복이나  원형적인  진
행과정이  현실적인  목표가  될  수  없을  때에  행해지는  보살핌의  형태이다. 
이때,  지탱에  대하여  지지와  격려의  견지에서  규정하는  것을  이해할  수는 
있으나  힐트너는  그것을  충격과  상실의  상황에만  제한시키는  약점을  갖고 
있다.
    목양의  세  번째  모습인  인도는  성격에  있어서  추론적이다.  그것은  사람 
안에  있는  것이나  그에게  잠재적으로  가능한  것을  “끌어내는  것”이다.  힐트
너가  인도에서  권위주의적  강요를  배제시키는  것은  옳았지만,  그는  이  목양
의  모습을  개인들이나  소  그룹에게  제한시키고  즉각적  필요의  견지에서만 
사용한다는  한계를  보여준다.
    힐트너의  두  번째  관점은  복음을  대화하는  목회기능이다.  교육,  설교,  예
배가  이에  속한다.  세  번째로  조직적  관점은  교회의  질서와  구조에  관한  것
이다.  교회의  조직적  기능에  대해서  성서는  그리스도를  교회의  머리라는  표
현을  써서  생물학적  비유로  설명하고  있다.  몸으로서의  교회는  유기적으로
발달할  수  있도록  양육,  보호,  그리고  관계를  필요로  하는  데,  이때  양육은
예배,  교육  등과  관계가  있고,  보호는  훈련  등과  연관되어  있고,  관계는  교
회라는  몸과  다른  몸들  즉  사회  및  문화  등의  교회  외적인  것과  관계되어 

실천  신학  개론    131

있다고  말한다.
    이렇듯  힐트너는  예배를  대화와  조직적  기능에  관련시키나  목양적  기능
과는  분리시킨다.  이렇게  함으로  그는  우리를  목회자-사람  관계의  역동성에 
더  민감하게  만들  수는  있었으나,  그의  통찰력을  예배의식자(liturgist)로서
의  목사의  주요임무에  연결시키는  것에  실패함으로,  목양  즉  목회적  돌봄을 
예배  없이도  가능하게  만들었다.
50)  James  White,  New  Forms  of  Worship  (Nashville:  Abingdon  Press, 

1971)  33-61.

51)  William  H.  Willimon,  Worship  as  Pastoral  Care  (Nashville:  Abingdon 

Press,  1971)  26.

52)  1976  성만찬  예전인  “세례,  견진,  그리고  갱신의  예배”는  우리를향한  그 
리고  우리를  위한  하나님의  행위를  기독교  예배의  기초로서  강조한다.  이
문서의  서론을  보면,  입회  즉  세례를  통하여  “하나님은  우리를  그의  전능한 
구원행위로  이끌어  들이신다”  그리고  그  안에서  “물과  성령으로”  하나님은 
우리로  거듭나게  하신다.  그리스도안에서  우리의  삶은  믿음의  삶이다.  그  안
에서  우리는  죄로부터  돌아서고  하나님의  선물인  자유를  받아들인다고  말
하며,  축도도  “평강  가운데  나가  행하는  모든  일속에서  하나님과  이웃을  섬
기십시오”로  결론을  맺는다.  이  모든  것은  성도의  영적  힘을  부여하는  것이
다.  The  United  Methodist  Church,  "A  Service  of  Baptism,  Confirmation, 
and  Renewal:  For  Use  Within  a  Service  of  Congregational  Worship:  An 
Alternate  Text"  (Nashville:  The  United  Method  Publishing  House,  1976) 
111.

53)  Willimon,  Worship  as  Pastoral  Care,  20,  38,  169.

54)  위의  책,  31.

55)  위의  책,  48.

56)  위의  책,  62,  63.

57)  위의  책,  65-71.
58)  위의  책,  155,  161.

59)  위의  책,  174.    여기에서  그는  Erik  Erikson을  언급한다.
60)  위의  책,  177.  Erik  Erikson은  의례의  이  두  모습사이(변화와  안정)의  긴
장은,  만일  의례가  인간으로  가끔은  위협적이고  모호한  세상에  적응하기  위

해  있어야  하는  것이라면,  필요한  것이라고  제시한다. 

61)  위의  책,  181.

62)  위의  책,  197,  210-11.
63)  융은  서구문화가  한때  강력한  영향을  갖던  의례(ritual)를  잃었을  때,  사

132    예배학

람들의  깊은  차원을  다룰  수  있는  수단을  잃게  되었다고  한다.  이런  차원에
서  성만찬은  빵과  포도주라는  상징을  통하여,  언어를  사용하는  설교로는  때
로  불가능한,  인간  무의식의  깊이에  자리잡은  죄책감을  치유할  수  있다고 
한다.  참고.  Carl  Jung,  Psychology  and  Religion  (New  Haven:  Yale 

University  Press,  1938).

64)  토마스  오든은  이  분야에  앞장서고  있다.  참고  Thomas  Oden,  ｢목회신

학｣,  이기춘역  (서울:  한국신학연구소,  1986).