기독교영성과 목회상담 이해하기—관계성 회복을 중심으로

장소: 목원대 (웨슬리 영성수련)

강의시간: 11월 16일

담당교수: 김동영목사 (010-6828-0711; dkim3@hotmail.com)

강의 목적: 기독교영성 (Christian spirituality)과 목회심리학 (pastoral psychology)의 긴밀한 연관성을 이해하는데 있다. 기독교영성 (Christian spirituality)의 바른 이해를 바탕으로 목회현장과 신앙공동체 안에서 하나님의 자녀들이 더 나은 관계회복 및 전인건강을 이루도록 돕는 것은 매우 중요하다. 먼저 영성지도자/안내자 (spiritual director) 혹은 목회상담가 (pastoral counselor)는 자신과의 화해, 다른 사람들과의 화해, 그리고 하나님과의 화해를 통하여 온전한 관계를 회복할 수 있도록 해야 한다.

다음과 같은 질문들은 본 강의를 효과적으로 이해하는데 도움이 될 것이다:

1) 기독교영성을 어떻게 이해하여야 하는가?

기독교 영성의 목표?

a) 영성은 관상기도 (contemplation) 자체인가?

어느 분의 대답: 영성이 관상기도(contemplation)이다.

관상기도자체가 영성자체는 아니라고 본다.

관상기도는 하나님을 향한 여러 기도형태 중의 하나이다.

--이러한 면에서 관상기도는 영성 회복을 위한 하나의 방법론이 될 수는 있다 (the method of spirituality).

b) 영성은 사회참여/봉사 자체인가?

기독교인이 아닐지라도 자선 사회단체에 참여할 수 있다.

2) 목회심리학/상담학이란 무엇인가?

3) 기독교영성과 목회심리학의 상호보완적인 관계를 이해하고 있는가?

4) 온전한 관계회복/관계유지 및 전인건강을 어떻게 하면 효과적으로 신앙공동체 안에서 이루어낼 수 있는가?

a) 나와 나 자신의 관계 (self-self relationships);

b) 나와 다른 사람과의 관계 (self-others relationships/human-human relationships);

c) 나와 하나님과의 관계 (self-divine relationships/God-human relationships])

1. 영성이란?

많은 학자들—다양한 의견들

(샌드라 쉬나이더, 베르나르드 맥긴, 클레어리 볼프타이히)

Key issue (중요 주제): What is spirituality? 살아있는 경험인가? 학문적 훈련인가? (lived experience and an academic discipline)

예) 보스톤대학교: 주저공—목회상담/종교심리학; 부전공—기독교영성

--교회 공동체에서 청년부원 중 한 명이 어떻게 영성이 학문이 될 수 있는가라고 반문했다. 그는 오직 영성의 경험적 측면만을 인정했고, 강조했다. 그렇다면 영성학자들은 어떻게 말하고 있는가?

영성을 연구하는 방법론 (Methodology for study of spirituality)--타학문과의 관계, 특히 신학 (theology) and 영성 (spirituality)

Sandra Schneiders, “Theology and Spirituality.”

According to Schneiders, spirituality (영성) has to do with both “lived experience” (구체적이고 살아있는/생생한 경험) and “the academic discipline” (학문적 훈련).  In the dimension of lived experience, Sandra Schneiders defines spirituality as “the experience of self-transcendence toward the ultimate value” (궁극적 가치를 향한 자기초월의 경험).  Spirituality involves the integration of all aspects of human experience (영성은 인간 경험의 다양한 측면들을 통합하는 방향으로 나아간다).  In the academic dimension, Schneiders also defines spirituality as “field-encompassing field,” which studies Christian religious experience (영성은 모든 종교적 경험을 연구하는 각 학문들을 연계시키는/다리를 놓아 소통하게 하는 학문이다). (In the anthropological perspective, she emphasizes the interdisciplinary nature of the study of spirituality with human sciences resources (e.g., psychology, soclology, etc).  Spirituality, as an academic discipline, has the following characteristics for studying spirituality: interdisciplinary, cross-cultural, descriptive-critical, ecumenical, holistic, and interreligious (학문 간의 대화, 다양한 문화들의 교류 연구, 묘사적 및 상호 비판적 측면, 에큐메니칼 측면, 통전적인 측면, 종교 간의 대화의 측면) (Schneiders, “Theology and Spirituality”; “The Study of Christian Spirituality”).

Like spirituality, Christian spirituality (기독교영성) also includes both the dimension of lived experience and the dimension of study (구체적인 경험의 측면과 학문적 연구의 측면).

Christian spirituality (기독교영성) involves the dimension of lived experience.  Broadly, Christian spirituality has to do with a human living in God/the Holy Spirit (하나님/성령님 안에서의 인간의 삶).  According to Schneiders, the term spirit (영) refers to the breath or ruah of Yahweh in Old Testament (구약성경에 나와 있는 호흡이라는 단어, ruah).  It also refers to the pneuma or Spirit in New Testament (신약성경에 나와 있는 거룩한 영 혹은 때로는 성령님을 의미하는 프뉴마라는 단어와 연관). 성경적인 관점에서, the term spirituality (영성) is rooted in the presence and influence of the Holy Spirit (거룩한 영 혹은 성령님의 현존과 영향아래 있는 것) (Schneiders, “Theology and Spirituality”).

According to Schneiders, the term spirituality has been developed as follows (시대에 따라 영성에 대한 이해가 변화되어 왔다):  The Apostle Paul describes the adjective term spiritual as “any reality under the influence of the Holy Spirit (pneuma)” (거룩한 성령님—푸뉴마—의 영향 아래 있는 어떤 실체).  In the 12thcentury, the term spirituality was opposed to materiality (물질적인 것과는 반대되는 개념).  In the 13thcentury, this term was opposed to temporality (e.g., secular property) (유한성과 반대되는 개념—예, 세속적 부유함).  In the 17thcentury, this term was related to the Christian interior life (기독교인의 내적인 삶).  In the 18thcentury, spirituality was related to the life of perfection (온전한 삶). In the 19thand 20thcenturies, it was related to the practice of the interior life for promoting the life of perfection (온전한 삶을 추구하기 위한/얻기 위한 내적인 훈련). Furthermore, today, in the dimension of “lived experience,” the term spirituality, refers to some experiential reality (어떤 경험적인 실체).  Modern spirituality can be religious, nonreligious, or antireligious (e.g, Christianity, secular feminism, or Marxism) (종교적, 비종교적, 반종교적인 영역 혹은 단체에서 사용—예, 기독교, 세속적인 여성주의, 마르크스주의) (Schneiders, “Theology and Spirituality”; “Spirituality in the Academy”).

According to Wolfteich, in the non-dualistic and holistic approach (이분법적이 아닌 통전적인 접근을 시도한다), Christian spirituality (기독교영성) refers to “life centered in God” both in the transcendent dimension and the immanent dimension (우리의 유한성을 초월해 계시며 동시에 우리의 삶에 내재해 계시는 하나님 안에서의 삶).  Christian spirituality through “life centered in God” (하나님 안에서의 삶을 통한 기독교 영성은) leads persons to experience a deeper intimacy with God and with others (사람들을 하나님과 다른 사람들과의 깊은 만남으로 나아가게 한다).  (Wolfteich, “Graceful Work”).  Through Christian spirituality, Christians may experience God’s living breath and God’s living power in our lives (기독교 영성을 통해, 신자들은 그들의 삶 속에서 하나님의 살아계신 호흡과 능력을 경험할 수 있다). God is located in all dimensions of human lives (하나님은 우리 인간의 모든 영역들 속에 계신다).

According to Cousins, narrowly, Christian spirituality has to do with loving relationships with God and with others (쿠신에 의하면, 좁은 의미에서의, 기독교영성은 하나님과 사랑의 관계이며 그리고 다른 사람들과의 사랑의 관계이다).  In the vertical dimension (수직적 측면에서), Christian spirituality involves loving relationships between God and human beings (하나님과 인간 사이의 사랑의 관계).  Jesus’ admonition (권고/명령), “You shall love your God” (Lk 10: 27a), points to the “God-human” relationship.  In God-human relationships (하나님과 인간의 관계 속에서), human beings can experience God’s love and God’s healing.  In the horizontal dimension (수평적 측면에서), Christian spirituality also involves the loving relationship with our neighbor (우리 이웃과의 사랑의 관계).  Another Jesus’ admonition, “You shall love…your neighbor as your self” (Lk 10: 27b), points to the human relationship with others.  In this vein, Cousins argues that Christian spirituality is primarily concerned with love (기독교 영성은 무엇보다도 사랑과 관련져 있다): “love of God and neighbor, and God’s love for the world (하나님의 사랑과 이웃사랑, 그리고 하나님께서 지으신 피조물들과 세상을 향한 사랑).”  As one is related to God, one is also related to others (Cousins, "What is Christian Spirituality?").

Christian spirituality in the relationship with God and with others (하나님과 다른 사람들과의 관계 안에서의 기독교 영성) aims not only at a sense of meaning in life and a sense of well-being (개인적 삶의 의미나 삶의 안정), but also at loving care toward suffering neighbors and concrete participation in the historical and social context (고통 받는 이웃을 향한 돌봄과 역사적이고 사회적인 상황 속으로 구체적으로 참여하는 것). Through the love of our neighbor, we can make Christian fellowship from isolation and hope from despair (이웃들과의 사랑의 관계를 통하여, 우리는 단절을 극복하며 기독교인의 형제애를 이루어 갈 수 있으며, 또한 절망 속에서 희망을 가꾸어 갈 수 있다).

Christian spirituality within loving relationships involves human concrete situations (e.g., illness, pain, suffering, death, work, or daily lives) (사랑의 관계 안에서의 기독교 영성은 인간의 구체적인 상황들과 연관 되어져 있다—예, 질병, 아픔, 고통, 죽음, 일, 혹은 매일 삶). According to McGinn, Christian spirituality is “the lived experience of Christian belief” and “the effort to appropriate Christ’s saving work in our lives” (기독교인의 믿음 안에서 살아 있는 경험이며, 우리의 삶 속에서 그리스도의 구원의 역사를 향한 적절한 노력).  McGinn emphasizes that Christian spirituality is “an experience rooted in a particular community’s history” (구체적인 신앙공동체의 역사 안에서 이루어지는 경험). That is, “the lived experience of Christian belief” cannot separated from the historical and social context (기독교인의 믿음 안에서 살아 있는 경험은 역사적이고 사회적인 상황들과 떼어서 설명할 수 없다.) (McGinn, “The Letter and the Spirit”).  In a related vein, Wolfteich also insists that holistic Christian spirituality through “life centered in God” is closely related to “historical and social contexts” (하나님을 중심에 두는 통전적 기독교영성은 사회적이며 역사적인 상황들과 밀접한 연관이 있다).  For Wolfteich, in the integrative perspective, Christian spirituality is best described with contextual sensitivity (기독교영성은 구체적인 상황들과 민감하게 반응하면서 묘사되어질 수 있다).  Significantly, Christian religious experiences (기독교인의 종교적 경험)은 involve the experiences of Christian daily lives (e.g., work or family, etc) (매일의 삶의 경험들과 연관되어져 있다—예, 일 혹은 가정) (Wolfteich, American Catholics through The Twentieth Century).

영성연구를 위한 방법론 (Methodology for study of spirituality)

Scholars suggest diverse approaches to the study of spirituality (e.g., 1) 오직 신학적인 입장을 강조하는 방법론—the exclusively theological approach; 2) 슈나이더의 인류학적인 방법론 --Schneiders’ model of above-and–below; 3) 맥긴의 역사적이며 상황을 중시하는 방법론--McGinn’s historical-contextual approach; 4) 볼프타이히의 실천신학적 방법론--Wolfteich’s practical theological approach).

According to McGinn, 1) in the exclusively theological approach, Christian spirituality is simply the subject matter of dogmatic theology (기독교영성은 교리화된 신학을 위한 단순한 주제에 해당하거나 신학의 한 가지에 불과하다).

2) In the anthropological approach, spirituality is related to human experience (인류학적 관점에서, 영성을 연구함에 있어서 인간의 경험을 중요시한다). Anthropological approach emphasizes the human universality for self-transcendence (특히 이 인류학적인 관점은 자기 초월을 향한 인간의 보편성을 주목한다). For example, Schneiders defines spirituality as “the experience of self-transcendence toward the ultimate value” (이러한 맥락에서 쉬나이더는 영성을 ‘궁극적 가치를 향한 자기초월의 경험’이라고 정의한다) (Schneiders, “Theology and Spirituality”).  This approach also emphasizes the interdisciplinary dialogue between spirituality and human science resources (쉬나이더의 영성연구를 위한 방법론은 영성과 사회과학 분야의 학문적 대화를 강조한다). Furthermore, this approach provides a room for non-religious or secular spirituality (더우기, 이방법론은 비종교분야에서 혹은 세속적 영성분야에서 영성연구를 위하여 도움이 되기도 한다).

And 3) in the historical-contextual perspective, spirituality is “an experience rooted in a particular community’s history” (맥긴의 역사적이며 상황을 중시하는 방법론은 영성을 신앙공동체의 역사 안에서 이루어지는 구체적인 경험을 연구하는데 중점을 둔다). (McGinn, “Letter”; Sheldrake, Spirituality and History).  Historical-contextual approach facilitates interreligious dialogue (맥긴의 방법론은 구체적인 신앙공동체 안에서 종교체험을 나눌 때 도움이 될 수 있다. 또한 이방법론은 서로 다른 종교 간에 혹은 서로 다른 신앙 공동체 사이에서 종교체험을 나누기 위하여 대화를 시도할 때 도움이 될 수 있다.)

Wolfteich, “Graceful Work”

In “Graceful Work,” by using practical theological approach, Wolftecih tries to make a conversation between two academic fields: the study of spirituality and practical theology (돈 브라우닝의 영향을 받은 볼프타이히는 영성연구를 위해 위의 세 가지—영성연구를 위한 방법론—을 비교 비판하며 실천신학적 접근법을 소개한다. 다시 말씀드리면, 그녀는 두 학문 분야—영성과 실천신학— 사이에서 대화를 시도한다). In other words, Wolfteich adds the integrated model as the “practical theological approach” to three dominant approaches (theological, anthropological, and historical-contextual).  According to Browning, fundamental practical theology is a kind of “critical reflection” between traditional Christian resources and other communities’ experiences for guiding individual and social transformation (Browning, A Fundamental Practical Theology; 돈 브라우닝에 의하면, 근본적인 실천신학은 전통적인 기독교 신앙공동체 자료들과 다른 공동체들의 경험들 사이에서 상호 비판적인 반영 [reflections]들 속에서 존재한다).  By using “revised correlation method,” Browning tried to make a critical dialogue between Christian tradition and human science resources.

틸리히의 상호연결 방법--심리학 같은 세속 분야에서 제기되는 실존적 문제들에 대하여 신학적으로 답하기 위해 종교적 전통으로 연결시키는 방법

In Systematic Theology, Paul Tillich defines the "method of correlation" as a way of uniting Christian message and human situation. The method of correlation provides theological answers for the existential questions arising in human situations (1951, pp. 8, 60).

(폴 틸리히의 상호연결방법론—the method of correlation—의 영향을 받은 브라우닝은 수정된 상호연결 방법론을 제시한다. 브라우닝의 수정된 상호연결 방법론은 인간 경험 [특히 심리학] 과 기독교 전통 [신학]을 상호 비판적인 관계 안에서 서로를 연결시키려는 작업이다. 다시 말씀 드리면, 수정된 상호연결방법론을 이용하여 기독교전통자료들과 현대 사회과학적인 자료들 속에서 상호 비판적인 대화를 시도한다).

수정된 상호연결방법—학문간의 대화 특히 심리학과 신학의 상호 비판적 대화--목회현장에서의 올바른 도덕적 규범과 실천 강령 만들어 냄

브라우닝의 다섯 차원의 대화

1) 은유적 차원

(우리는 어떠한 세계에 살고 있는가? 무엇이 가장 궁극적인가?)

2) 의무적 차원

(우리는 무엇을 해야 하는가?)

3) 욕구-경향성 차원

(인간의 기본적인 욕구와 추구하고자 하는 성향은 무엇인가?)

4) 상황 차원

(우리를 둘러싸고 있는 상황은 무엇인가?)

5) 규칙-역할 차원

(마지막으로, 우리의 삶의 규범은 무엇이 되어야 하나?)

In a related vein, influenced by Browning, Wolfteich insists that “practical theology, as the field of research and critical reflection, investigates the contemporary situation” (브라우닝의 영향을 받은 볼프타이히는 실천신학을 현 시대상황을 이해하기 위한 탐구와 비판적인 반영의 분야라고 이해한다). Wolfteich’s practical theological approach helps to integrate three dominant methods in study of spirituality (볼프타이히의 실천신학적 방법론은 위의 세 가지 방법론들—신학적 방법론, 인류학적 방법론, 역사적이며 상황 중심적 방법론—의 약점들을 보완할 뿐만 아니라 장점들을 발전시켜 통전적으로 영성을 이해하고자 노력한다). In the practical theological approach, the integration of these three approaches promotes a mutually critical correlation between the Christian tradition and the contemporary situation. (특히 볼프타이히의 실천신학적 영성 방법론은 기독교 전통과  현 상황 사이에서 비판적인 상호연결을 시도한다.)

기독교 전통 속에서 영성 이해하기

성경적 기초 (누가복음 10:27)-하나님 사랑과 이웃 사랑

: “네 마음을 다하여 목숨을 다하여 힘을 다하여 뜻을 다하여

주 너의 하나님을 사랑하고 또한 네 이웃을 네 자신 같이 사랑하라”

1) 하나님을 사랑하라--나와 하나님과의 관계 (self-divine relationships)

당신은 온전한 영적인 삶을 원하십니까?

당신은 먼저 하나님과 온전한 관계에 있어야 합니다.

--모든 치유와 성장은 우리가 하나님이라고 부르는 생명의 창조적 성령의 선물이라는 것을 기억해야 한다.

--폴 틸리히: 하나님과의 깨어진 관계/단절 —죄--estrangement

치유(healing)

--overcoming the sense of estrangement

--recovering the loving relationships

치유 (Healing)--받아들임의 주제--Acceptance of God's healing power; God--the Ultimate--the ground of being--the ground of existence:

틸리히는 다음과 같이 주장합니다: “용납할 수 있는 능력이 모든 목회의 자원이다. 그 능력은 도움을 주는 사람에게도 효력이 있을 것이며, 도움을 받는 사람에게서도 효력을 나타낼 것이다...이것이 의미하는 것은 목회자나 피상담자 모두가 자신들을 초월하는 어떤 힘의 지배 아래 있음을 의미한다.  우리는 이 능력을 새로운 피조물 또는 새로운 존재라고 부를 수 있다. 목회상담자는 이 능력에 사로잡힐 때만이 도움이 될 수 있다” (클라인벨, 목회상담신신론, p. 655).

2) 이웃을 사랑하라—나와 다른 사람들과의 관계 (self-others relationships)

3) “네 자신과 같이”—나 자신을 향한 사랑—self-self relationships

우리는 진정 예수 그리스도의 사랑 안에서 나 자신을 용납하고 나를 존중할 때 온전한 영적 성장 및 관계 회복을 이룰 수 있습니다.

--자기 자신을 존중할 줄 아는 사람 (self-esteem) cf. 이기적인 사람 (a selfish person)

이집트 사막의 교부

1) Antony as a hermit (은둔자)--Christian life in solitude--a "perfect model of the anchoritic life" (은둔생활의 완벽한 모델)

부호의 아들 그러나 마 19:21 말씀에 순종함

: “예수께서 이르시되 네가 온전하고자 할진대 가서 네 소유를 팔아 가난한 자들에게 주라 그리하면 하늘에서 보화가 네게 있으리라 그리고 와서 나를 따르라”

개인적 금욕 독거생활—하나님과의 만남을 위하여/관계회복을 위하여

사막 안에서 기도, 고행, 명상, 노동

2) Pachomius--Christian life in community (공동체)--the model of the communal (“cenobitic”) life--“the Pachomian Koinonia”

신앙공동체 안에서의 생활을 강조

—은둔생활이 자칫 다른 이들이나 지역사회와의 단절을 초래할 수 있는 가능성을 극복하고자 함

In Desert Christians: An Introduction to the Literature of Early Monasticism (이집트 사막의 기독교인들: 초대 수도원 운동문헌에 대한 서론/초대 수도원운동 이해하기), William Harmless (2004) regards Christian Egypt as "the birthplace of monasticism"  (이집트사막--수도원 운동의 출발지)(p. 17). According to Harmless, Antony (c. 254-356) has been routinely described as “the first monk” (처음 수도사) and the "father of monasticism" (수도원 운동의 아버지). He was certainly a pioneer (개척자) who won worldwide acclaim because of Athanasius' influential biography, the Life of Antony (안토니의 삶) (published c. 357). Athanasius portrays Antony as an "anchorite," that is, a hermit. (A.D. 357년에 아다나시우스가 안토니의 삶을 소개하는 책을 썼음; 여기서 안토니는 철저한 은둔자로 표현됨). There is a set of seven letters ascribed to Antony, and virtually every early text passes on sayings of his or stories about him (p. 18; see Bouyer, The Spirituality of the New Testament and the Fathers, 1963, pp. 308-317).

According to Harmless, Pachomius (c. 292-346)—the Egyptian monk—has been viewed as the "founder of cenobitic monasticism" (수도원 공동체 생활의 선구자)—that is, of monks living in organized communities (조직된 공동체 안에서의 수도사들의 삶). He was an early and gifted organizer who established a remarkable confederation of monasteries in Upper Egypt and composed the first known monastic rule. (파코미우스는 공동체를 이끄는 천부적인 재능을 타고남. 그는 이러한 재능을 바탕으로 이집트 북부 지역에서 수도원들을 결집시켜 공동체—파코미안 코이노이아—를 이루는데 크게 공헌하였음. 또한 수도원들 안에서 사용되는 공동체 안내서와 법규들을 만들어냄—the rule of Pachomius: 예, 공동 기도서, 노동을 위한 지침, 일상생활을 위한 지침—의식주, 기상 및 취침). Pachomius' life was celebrated in a sense of a series of biographies, composed in the 390s and preserved in Greek and Coptic. Now we have various rules, letters, and addresses attributed to Pachomius and to his successors, Theodore and Horsiesius (2004, p. 18; see Schaff, 1950, pp. 195-198). In a related vein, George Lawless (1999) in “Rules, monastic" depicts the Rule of Pachomius as follows: "Translated from Greek into Latin by Jerome at Bethlehem in 404 (the original language was Coptic), the Rule of Pachomius (d. 345) reflects the state of monastic legislation at the end of the fourth century. This ensemble of Pachominan texts has four divisions: Praecepta, Instituta, Judicia, and Leges. The text reveals the transition from an oral to a written culture and a steady evolution with continuing adjustment to particular needs. It does so by taking its inspiration from Scripture, from spoken exhortations of the abbas or Pater, and from a tendency to codify individuals and communal experience in conjunction with some general guidelines for cenobitic life” (p. 739).

Harmless (2004) illustrates some figures who were deeply involved in the development of Christian monasticism (기독교 수도원운동의 발전) (that is, who had introduced the desert spirituality of Egypt to the Lain West) (이집트의 사막의 영성을 서방교회에 소개하는데 크게 공헌한 사람들) as

follows: 1) Athanasius (c. 295-373) was bishop of Alexandria, off and on, from 328 to 373. He was also a gifted theologian who helped formulate the classic defense of the divinity of Christ (알렉산드리아의 주교, 위대한 신학자, 예수 그리스도의 신성 및 동격을 지켜내기 위하여 공헌함—암부로스를 거쳐 어거스틴에 이르러 체계화된 삼위일체론에 지대한 영향을 줌). He authored the Life of Antony, which popularized desert monasticism throughout the Empire (p. 19) (안토니의 삶을 책으로 소개하여 서방교회의 수도원 운동에 큰 영향을 줌); 2) Evagrius Ponticus (c. 345-399) grew up in Pontus, near the Black Sea, and eventually settled in Kellia in Lower Egypt (이집트 남부의 수도사). He was a pioneer of monastic theology and is now best known for two works, the Praktikos and the Chapters on Prayer (p. 19) (수도원운동을 체계화시켰으며 수도원 운동에 관한 신학적 저술—특히 기도에 관련된 글--을 남김) ; 3) John Cassian (d. after 435), who was a disciple of Evagrius Ponticus, helped translate desert spirituality for the Latin West (에바그리어스 폰티커스의 제자로서 사막의 영성에 관한 글을 라틴어로 번역하여 서방교회에 소개함. 이집트를 떠난 후에는 프랑스 남부지역에서 거주하며 기독교 수도원 운동에 지대한 영향을 줌—특히 성 베네딕트의 수도원운동의 법규형성에도 공헌함). After leaving Egypt, he settled in southern France. He composed two major works in Latin, the Institutes and the Conferences which had later affected the formation of Christian monasticism in the West, including Saint Benedict’'s Rule (p. 19); 4) Jerome (c. 347-c. 420), who was a

native of Dalmatia, is best known for his biblical scholarship because of his translation of the Bible into Latin, the so-called Vulgate (위대한 성서학자, 불가타라고 불리우는 라틴어성경을 내어 놓았음). After leaving Rome in 385, he established a monastery in Bethlehem, at

which point he exerted great influence on Western asceticism via his letters, his biographies of monks (especially his Life of Paul), and his translation of the Rules of Pachomius (p. 20) (로마를 떠난 후에는 베들레헴에서 수도원을 세웠으며, 수도사들의 삶을 저술하여 소개함. 이러한 과정에서 파코미우스의 삶과 공동체의 법규들을 번역하여 소개함. 후에 어거스틴도 제롬의 영향을 받았기 때문에, 어거스틴이 수도원적인 공동체를 이룰 때에 파코미우스의 공동체의 삶과 규범으로부터 많은 영향을 받았음).

수도사와 수도원이 내포하는 어원의 의미 속에 있는 역설적 긴장 관계

Harmless (2004) contends that the term “"monk”" (monachos) literally means "one who lives alone" (홀로 사는 사람)  (p. 115; see Knowles, 1977, p. 9). In that sense, the word "monastery" (monasterium) refers to "where those who live alone live together" (홀로 사는 사람들이 모여서 사는 곳) (p. 115). Strictly speaking, this word monastery contains a separated but mutually informing dimension in light of a "contradiction" and symbiosis of the life of aloneness and the life of togetherness (분리되었으나 긴밀한 상호 영향을 주는 차원 내포—대조와 공생의 역설적 관계—홀로 사는 삶 [은둔생활]과 함께 사는 삶 [공동체 생활]) Acknowledging that the historical record of the early Christian monastery is more complex and more ambiguous (함리스에 의하면, 기독교초기의 수도원의 역사적 기록을 보면, 다소 복잡하고 좀 모호한 면들을 발견할 수 있다.), Harmless raises important questions: "How did monasteries arise? (어떻게 수도원들이 만들어지며 세워질 수 있었나?) How did monks--those who choose to live alone—choose to live together?" (p. 115) (홀로 살아간다는 수도사들이 정말로 함께 모여 살 수 있는가?). While paying attention to Pachomius the Egyptian monk, Harmless differentiates Pachomius with Antony (함리스는 이집트의 수도사 파코미우스를 주목하며 수도사 안토니와 차별화를 시작한다). Whereas Harmless views Antony as "the 'founder' of anchoritic monasticism," he understands Pachomius as "the founder of cenobitic monasticism (from coenobium, 'community')" (p. 115) (함리스는 안토니를 은둔생활을 강조하는 수도원 운동을 일으킨 창시자로서 보는 반면 파코미우스를 공동체 생활을 강조하는 수도원을 세운 창시자로 본다). Antony as a hermit tended to emphasize more Christian life in solitude (홀로 거함 속에 있는 기독교인의 삶), at which point he has been portrayed as a "perfect model of the anchoritic life." On the other hand, Pachomius tended to focus more Christian life in community (함께 거함에 가치를 두는 기독교인의 삶--파코미안 코이노니아), at which point he has been depicted as the model of the communal ("cenobitic") life (which was called "the Pachomian Koinonia"). Harmless writes, "Pachomius may not have invented the monastery as such, but he was certainly a pioneer. He was also an organizational genius. By the time of his death, he headed a confederation of nine monasteries for men and two for women (파코미우스 자신은 공동체로서 함께 살아가는 수도원을 처음으로 세운 사람이라고 주장하지 않음. 그러나 함리스는 파코미우스를 실제적으로 공동체적 수도원을 처음으로 세운 사람이라고 평가함. 그는 남성수도사들을 위한 아홉 개의 수도원들과 여성수도사들을 위한 두 개의 수도원들의 연합체를 이루게 하였고, 이 수도원 연합체를 이끌었음). These housed hundreds, perhaps thousands, of monks. His achievement earned him an international reputation, and the rules he composed provided a model for later monastic legislators, notably Basil of Caesarea in the Greek East, [Augustine of Hippo], and Benedict of Nursia in the Latin West" (파코미우스는 국제적인 명성을 얻었고, 수백 혹은 수천의 수도사들이 그를 따랐음. 파코미우스의 공동체적 수도원 운동은 동방 그릭의 바실과 서방 라틴의 [어거스틴과] 베네딕트에게까지 영향을 줌) (p. 115; see pp. 116-147).

There is a close interrelatedness between Augustine's conversion to Christianity (기독교를 향한 회심), his life of celibacy (금욕적 삶), and Christian monasticism (기독교 수도원운동). This means that 1) the early Christian monastic movement (i.e., the acetic life of the Egyptian Antony and the celibate life and Ponticianus' friends and their fiancées) helped Augustine to be converted to Christianity in 386 as well as to embrace a life of celibacy and asceticism; 2) during his celibate life in Rome, the traditional Eastern asceticism encouraged Augustine to learn more about the forms of Christian monasticism (e.g., the pattern of communal prayer, of manual labor, or of the authority structure—공동기도의 패턴, 노동에 관한 지침서; 공동체 내의 질서와 공동체 형성에 관한 안내서); 3) Augustine's transformation in the Milanese garden as well as his learning of the practices of Eastern asceticism in Rome enabled him to engage in a more developed Christian monastic movement (더 발전된 형태의 기독교 수도원 운동) as well as to establish a Christian philosophical community at Cassiciacum (종교적이며 철학적 공동체) (386), the community of serui dei at Thagaste (평신도 수도원운동) (388), and the lay and then clerical monastery at Hippo (평신도를 위한 수도원, 성직자를 양성하기 위한 혹은 성직자를 위한 수도원, 그리고 여성을 위한 수도원) (391, 395/6).

사막의 교부 (예, 안토니, 파코미우스)

--어거스틴 (the service of God and the service of others/neighbors—하나님을 향한 봉사 그리고 다른 사람들/이웃을 위한 봉사)

--1) 어거스틴은 그의 회심이 전적인 하나님의 구원의 은총의 산물임을 일관되게 주장함

—어거스틴의 은총의 신학이 태동됨

--이러한 맥락 속에서 하나님과 어거스틴 자신과의 직접적 만남의 관계를 소중히 함

—홀로 거함 속에서 기도와 명상의 삶

—공동으로 삶을 하고 있는 수도원 (자신의 거주지가 성직자를 위한 수도원이 되었음) 속에서도 하나님을 홀로 직접 만나기 위해 기도하는 모범을 보임

—인생의 마지막 단계에서도 시편을 명상하며 참회하며

하나님을 만나기를 소원함

2) 어거스틴은 한 명의 목회자로서 신앙공동체를 돌보며 교인들을 섬기기 위해 많은 시간과 에너지를 쏟음

--어거스틴의 기독교의 신학의 기초—인간의 죄와 하나님의 은총론; 교회공동체와 세례; 삼위일체론 등--는 현장에서 신앙공동체를 지켜내고 이교도들로부터 교인들을 보호하기 위해 시작된 것임.

--책상에서 이론을 정립하며 시작된 것이 아님.

--목회적 현장에서의 필요에 의해서 움직여진 것임—예) 세례와 재세례에 관련된 것; 유아 세례에 관련된 것; 하나님의 은총을 통한 구원인가 아니면 인간의 노력을 통한 구원인가라는 논쟁

--이웃을 위한 봉사: 예, 기독교 전통 속에서 가난한 자를 위한 목회의 전통을 이어감

--가난한 자를 위한 목회는 집사직 자체의 근본적인 존재의식이며 동시에 목회신학의 항구적인 주제이다 (토마스 오덴, 목회신학: 교역의 본질, p. 501).

--초대교회는 “매일 구제”에서 가난한 과부들에게 보다 공정한 매일구제를 위하여 처음으로 집사직을 마련하였다 (행 6:1; 갈 2:10; 딤전 5: 3-16; 약 1: 27)

여기서 가난한 사람이란—이 세상에서 필요한 자원들을 소유하지 못했고 그것들을 용이하게 획득할 수 없는 사람들이다.

--사도행전 4:34 가난한 자를 돌봄—수도원공동체에 영향 (예, 어거스틴의 계열)

--암브로스-가난한 자를 먹이고 죄수들을 보속하기 위하여 성만찬 그릇들을 녹여서 팔았음--“교회는 금을 보존해 두기 위해서가 아니라 그것을 주고 곤고한 자들을 구제하기 위하여 가지고 있다” (오덴, p. 506)

--이웃 (neighbor)--“다음 사람,” “가장 가까이 있는 사람” 또는 “당신에게 절박한 필요를 구체적으로 주장하는 사람”--가까운 이웃일수록 자원을 소유한 사람이 핍절한 사람들에게 응답해야 하는 기회와 책임은 증가한다

--어거스틴--보편적 사랑의 원리와 인접한 이웃의 당면한 주장: “모든 사람은...동등한 사랑을 받아야 한다. 그러나 당신은 모두에게 선을 행할 수가 없기 때문에 시간, 장소 또는 환경과 같은 우연에 의하여 당신에게 긴밀하게 관련되는 사람들을 위하여 특별한 관심을 가지고 기도해야 한다” (오덴, 524).

--그 스승 (암브로스)—밀란에서의 하나님의 교회를 지키기 위하여 헌신—의 그 제자 (어거스틴, 후에 암브로스로부터 세례를 받았음)

--어거스틴은 인생의 마지막 단계에서 신앙공동체 일원들과 함께 함

—반달족에게 포위된 히포에서 마지막 섬김과 봉사 속에서 숨져감

--현대 영성학자들 (the value of solitude and the value of community--contemplation and action--prayer and social engagement--예, 본디, 머튼, 데스몬드 투투, 죌레)

고백록에 기록된 어거스틴의 회심과 어거스틴의 영성신학의 핵심--the transformation of Augustine-himself, Augustine-others, and God-Augustine's relationships)

목회심리학 이해하기

목회란? 목회교역은 모든 목회자들 뿐만 아니라 모든 그리스도인들이 공동으로 담당해야 하는 것이다. 목회는 인간을 돌보시는 하나님의 사랑에 응답하여 하나님의 구속적 치유의 능력과 깨달음을 다른 사람들과 나누는 것 (오덴, 목회신학: 교역의 본질, p. 13).

목회는 다음 네 가지의 중요한 국면을 포함한다.

1) 그리스도인들이 상처입은 사람들에게 제공하는 것은

하나님의 구속적 치유의 능력이다.

2) 하나님의 사랑의 실천으로서의 목회는 인간의 욕구에서 출발하는 것이

아니라 목양의 동기에서 오는 것이다--하나님의 화해와 지탱의 사랑.

3) 하나님의 손에 의하여 먼저 구속적 치유를 경험한 사람만이 진정으로 하나님의 능력의 통로가 될 수 있다.

4) 우리의 수고가 헛되지 않기 위하여 충분한 지식과 훈련이 필요하다.

목회자의 두 가지 부름

1) 하나님의 부르심 (소명)

2) 인간들의 부름 (사명)

목회자의 삶은 이 두 가지 부름들이 교차하는 곳에서 살아간다.

목회 교역은 1) 하나님의 사랑의 심령을 가지고 시작해야 하며, 2) 신학적인 지혜와 3) 임상적인 지혜를 갖추고 목회현장에서 위의 세 가지가 통합되어야 한다.

오덴: 목회학 방법론 (pp. 45-48)

사각형의 네 변: 1) 성경, 2) 기독교 전통, 3) 이성, 4) 경험

--목회신학은 성경을 통해서 명맥을 유지한다.

--전승은 주로 주석의 역사이다.

--목회적 성찰의 표준으로 이성을 사용한다는 것은 건설적으로, 엄격하게, 일관있게 사고하고, 설득력 있게 주장하는 노력을 의미하며, 동시에 방대한 목회적 지혜를 체계적으로 조직하며 성찰하려는 노력을 의미한다.

(동시에 이성을 통하여 문화적 정보이용 가능).

--개개인의 경험과 공동체의 경험

교역/목양의 관점: “1) 치유, 2) 지탱, 3) 인도” (힐트너) + “화해” (재클과 클랩쉬) + “양육” (클라인벨)

1) 치유 (Healing): 한 인간의 전인건강을 회복시킴으로써, 그리고 그의 이전 상태보다 나아지도록 유도함으로써 그의 상처를 극복하는데 목표를 둔 목회기능—기름부음, 악령추방, 은사로서의 병고침

2) 지탱 (Sustaining): 한 인간의 이전 상태로의 회복이나 그의 병으로부터의 회복이 불가능하거나 요원하게 생각되는 그런 형편을 참고 견디고 초연하도록 그 상처받은 사람을 돕는 것—현 상태의 유지, 위로, 위안

3) 인도 (Guiding): 어떤 선택이 내담자의 현재나 미래에 영향을 줄 것으로 생각될 때, 그 사람을 도와서 생각과 행동의 여러 가능성 가운데 분명한 선택을 하도록 하는 것—권면하는 일

4) 화해 (Reconciling): 한 인간과 인간 사이, 그리고 인간과 하나님 사이의 깨어진 관계를 회복 하도록 돕는 일—죄의 고백, 죄의 용서

5) 양육 (Nurturing): 신앙인의 삶의 여정 가운데서 하나님께서 주신 가능성을 개발하도록 돕는 것—새신자 훈련, 종교교육

목회심리학 이해하기

실천신학 (practical theology) > 목회신학 (pastoral theology) > 목회심리학 (pastoral psychology-심리학적으로 인간의 발달과정을 이해하려는 것 + 인간의 변화와 관련된 종교적 영역--신적인 개입차원 (the divine)--을 이해하려는 것)

Pastoral psychology is a kind of an interdisciplinary enterprise: a field of theology (theological studies), a field of psychology (psychological studies), and a practical-clinical enterprise (ministry) (Schlauch, “Mapping the Terrain of Pastoral Psychology”).

목회적 돌봄 (pastoral care) > 목회상담 (pastoral counseling-pastoral counselor/pastoral psychotherapist)

cf. 종교심리학 (psychology of religion--종교현상을 심리학이라는 렌즈를 통해 분석 및 이해; 인간이해 및 발달에 미치는 종교적인 영역을 부정적으로 보는 시각 (예, 지그문트 프로이드) 과 긍정적으로 보는 시각 (예, 윌리암 제임스)

cf. 심리학과 종교 (psychology and religion)

신학과 타학문과의 대화

(예, 사도 바울과 어거스틴)--이성과 경험

During his lifetime, Augustine had continuously opened his mind to establish his theological reflections and answers to his existential predicaments and philosophical questions in the historical and social/cultural context. Although Augustine had paid attention to the priority of faith—“faith precedes reason (crede ut intelligas) because unless you believe, you will not understand" (see ench. 5)—-from the time of his garden experience until his death, he had continuously struggled with keeping a balance between faith (fides) and reason (ratio), and between the transformation of the will and the transformation of the knowledge (see Cushman, 1950, p. 271; Quinn, 2007, p. 390; Ramirez, 1982, pp. 123, 131; Van Fleteren, 1973, pp. 70-71). In other words, he knew well the benefits of cooperation of the Christian life of believing (credere)/experiencing and the Christian life of knowing (scire)/understanding. In a related vein, H. Richard Niebuhr (2001) in Christ and Culture views Augustine as the “theologian of cultural transformation by Christ”(그리스도에 의해 문화적 변화를 지향하는 신학자) who had involved a continuous dialogue between the Christian gospel and culture of his time (기독교의 복음과 그 시대의 문화 사이에서 끊임없는 대화를 시도) (e. g., the Neoplatonic heritage in the Roman society of the late fourth and early fifth centuries) (pp. 207-208). While paying attention to the theme of Augustine and the conversion of culture, Niebuhr writes, "[Augustine's] Neo-Platonist philosophy connects him with cultural Christianity" (p. 207); "The Roman rhetorician [Augustine] becomes a Christian preacher, who not only puts into the service of Christ the training in language and literature given him by his society, but, by virtue of the freedom and illumination received from the gospel, uses that language with a new brilliance and brings a new liberty into that literary tradition. The Neo-Platonist [Augustine] not only adds to his wisdom about spiritual reality the knowledge of the incarnation which no philosopher had taught him, but this wisdom is humanized, given new depth and direction, made productive of new insights, by the realization that the Word has become flesh and has borne the sins of the spirit" (p. 208). As such, while agreeing with Niebuhr's idea of Augustine as a "transformer of culture" (문화를 변화시키는 사람) I would like to contend that in the case of Augustine, his own earnest attempt to integrate the life of knowing and the life of believing (in light of mutual interaction of his intellectual knowledge of Neoplatonism and his Christian faith of God) challenges, paradoxically and effectively, the modern scholars of spirituality/conversion (as well as the pastoral caregivers of the Christian community) to recognize the importance of the interdisciplinary approach to religious experiences within specific human conditions.

신학과 심리학의 대화 [참고: 박노권, 목회상담학, pp. 22-61)

the experience of the divine

the experience of others

the experience of the self

긍정적으로 평가하는 사람들:

인간 존재에 대한 과학적이고 객관적인 연구를 통하여 하나님께서 창조하신 인간에 대한 이해의 폭을 넓히고, 이러한 심리학적인 통찰력을 통해 교회가 세상에 복음을 전하는 데 상당한 도움이 됨

부정적으로 보는 입장:

--심리학이 은연 중에 교회와 성경의 권위에 대해서 위협적이 될 것임

--심리학은 자연주의적 설명에 의존 > 초자연주의적 요소

--인과론적 입장: 심리학은 일종의 과학으로서, 인간을 이해할 때 원인이 있으면 반드시 결과가 있다. 그러나 기독교의 입장에서 생각하는 인과론 개념은 자유의지 (Free Will), 결정론(Determinism), 개인의 책임 등이 어우러져 있는 것이다.

--심리학은 개인의 책임에 대한 개념을 약화시킴

토마스 오덴의 비판:

오늘날의 목회신학 (또는 목회상담학)이 얼마나 과거의 전통으로부터 떠났는가?

현대성의 경향--새 것은 좋은 것이고, 더 새것은 더욱 좋은 것이고, 가장 새 것은 가장 좋은 것 (New is good, newer is better, and newest is best).

현대 목회신학자들은 목회적 돌봄을 위한 고전적 자료들(Cyprian, Tertulian, Chrysostom, Ambrose, Jerome, Augustine, Gregory, Luther, Calvin)을 이용하기 보다는 현대심리학자들의 이론들을--Freud, Jung, Rogers, Winnicott, Kohut--많이 사용하며 언급하고 있다.

이제 기독교 전통 안에 있는 목회적 돌봄의 풍부한 유산들을 재발견해야 한다.

(우리가 오늘날 목회실천에 있어서 알아 두어야 할 가장 중요한 사실은 소위 현대적 산물들을 신속하게 받아들여 사용하는 것이 아니라, 수십 세기에 걸쳐 검증되고 실천해온 경험에 새롭게 귀를 기울이는 것)

클라인벨: 심리학을 이용하되, 기독교의 영성과 윤리적인 면을 강조

목회상담: 한 개인을 넘어서서 사회구조, 생태학적 관심-전인적 회복

목회신학: 목사의 직책과 기능들을 다루는 기독교 신학의 한 가지 이다. 그것은 역사를 통한 하나님의 계시와 역사의 결과들을 다루기 때문에 신학이다. 그것은 목사의 역할, 사명, 의무, 사역 등 그 결과들을 다루기 때문에 목회적이다 (오덴, p. 20).

목회신학: 조직신학, 기독교윤리, 교회사, 성서주석학 등과 깊은 연관 + 설교, 성례전, 목회상담 등 실천신학과 깊은 연관

목회상담: 목회와 상담이란 두 낱말의 합성어가 보여 주듯이 그 학문적 배경으로서 신학(신앙)과 심리학(상담기술)이라는 두 개의 학문 전통이 서로 만나 상호 긴장과 갈등, 그리고 보안관계를 통해서 그 깊이와 폭을 넓혀가고 있는 학문 (박노권, 목회상담학)

목회와 상담의 현대적 도전

클라인벨의 예화: 교회의 사명과 목회의 본질을 이해하는데 도움

(배의 침몰사고, 인명구조소, 현대화, 사교클럽-인명구조소로서의 본연의 임무 소홀 혹은 망각)

상담 목적: 내담자의 건전하지 못한 행동, 태도, 가치관 및 자기이해를 수정하고, 건전한 삶을 위해 자신의 감정을 솔직하게 인식하고 표현하게 하고, 필요에 따라 적절한 도움을 주며, 삶에서 올바른 결정을 하도록 지도하고, 위기의 상황에 내적, 환경적 요소들을 잘 이용하도록 도우며, 문제해결의 방법과 내담자의 자신감 및 자기실현의 의지를 복돋아 주는 것 (박노권, 목회상담학, p. 9)

상담의 공통점: 삶에 문제를 갖고 있는 사람들을 도와서 정상적인 삶을 회복시키려고 노력하는 점

목회상담의 특징: 내담자가 하나님 안에서 영적 성장을 이루도록 도우며, 기독교적인 가치관을 갖게 하고, 인간적인 표준에 의한 삶이 아닌 성경의 가르침에 근거한 삶을 살도록 도와주는 것

목회상담자의 모습:

1) 상담자의 인격: 진실성

2) 치유적인 인간으로서의 상담자

--치유적인 상담자들은 자기 자신의 방법들을 가지고 있다.

--그들은 자기 존중과 자시 신뢰들을 가지고 있다.

--그들은 자기 자신의 능력을 인식하며, 그것을 받아들인다.

--그들은 열린 마음을 가지고 기꺼이 더 나은 것을 위한 위험을 감수한다.

--그들은 정체성을 확고히 가지고 있다.

--그들은 진실하고 현실적이며, 조화 있고 신실하며 정직하다.

--그들은 사랑을 주고 받을 수 있다.

--그들은 실수를 범하며 그 실수를 기꺼이 인정한다.

--그들은 자기들의 일에 깊이 몰두할 수 있으며, 그들 자신의 창조적인 프로젝트를 열심히 실천한다.

목회상담이 사용하는 자원

--기독교 유산: 성경, 기도, 기독교 교리, 성례전 등

--심리학적 원리와 임상적인 지혜와 구체적인 상담기술

목회 상담시 주목해야 될 점:

--기독교전통 속에서 영성이란 먼저 하나님과 인간의 올바른 관계를 강조한다. 나아가 인간과 인간의 올바른 관계 회복을 강조한다.

--인간의 영혼/정신의 문제 vs 인간의 육체적 문제

(인간의 영혼/정신의 문제는 인간의 육체적 질병을 유발할 수 있다.

인간의 육체적 질병이 장기화 될 경우 인간의 정신적/영적 침체를 가져 올 수 있다.)

--영성적인 갈등/침체 (spiritual darkness)와 인생의 무의미 vs 인간의 신경증적/심리적 문제

인간의 실존적 불안과 건전한 회복

--근본적으로 하나님과의 관계의 약화 내지는 단절에서 온다

--the experience of estrangement (Paul Tillich) or shame (Donald Capps—기독교 전통에서는 보통 죄(sin)라고 규정

폴 틸리히: 실존적 불안을 일으키는 비존재(nonbeing)의 위협—1) 숙명과 죽음의 위협; 2) 공허와 의미의 상실; 3) 죄책과 심판

--실존적 불안을 건설적으로 대처하는 유일한 방법은 인간 속에 있는 하나님의  형상을 완성하도록 촉진할 수 있는 참된 신앙생활이다.

--“하나님의 능력 안에서만 비존재가 영원히 정복된다.”

--“사랑하는 자들아 너희가 나 있을 때뿐 아니라 더욱 나 없을 때에도 항상 복종하여 두렵고 떨림으로 너희 구원을 이루라” (빌 2:12)

전인건강회복과 자유함의 관계

1) 무엇으로부터의 (from) 자유함--인간을 위한 하나님의 뜻하신 가능성의 온전한 개발을 제한하는 것으로부터

2) 무엇을 향한 (to) 자유함—충만한 삶 (남을 보살피는 일, 자신감을 갖게 하는 일, 창의적인 삶을 영위하도록 하는 것)

3) 무엇을 위한 (for) 자유함—사랑의 섬김으로서 표현되는 영 안에서의 삶을 위한 것

클라인벨의 전인건강의 여섯가지 차원 (참고, 목회상담신론)

--인간의 마음을 복돋아 주는 일

--인간의 몸의 생기를 회복시키는 일

--다른 사람과의 친밀한 관계를 갱신하고 강화하는 일

--자연과 생물권과의 관계를 심화하는 일

--개인 생활에 있어서 가장 중요한 조직사회와의 관계에 있어서의 성장

--하나님과의 관계를 깊게 하고 의미 있게 하는 일

통전적 관계:

나-타인-조직사회-대자연-하나님

이기주의적 자기 실현윤리 < 책임적 결단의 윤리

온전한 관계회복/전인건강을 돕는 9가지 영성적인 욕구 (클라인벨)

1) 성장하게 하는 삶의 철학—삶에 의미를 주는 신념구조와 살아 있는 상징들을 개발하려는 욕구

2) 삶의 스타일을 건설적으로 이끌 수 있는 창조적인 이미지들과 가치들을 개발하려는 욕구

3) 삶을 통합하고 활성화시키는 사랑의 하나님과의 관계를 성장하게 하며 그 분께 위탁하여 살아가려는 욕구

4) 전인적인 삶의 중심으로 더 높은 자아 (higher self), 즉 영혼을 개발하려는 욕구

5) 삶의 상실과 비극들 속에서도 희망을 가질 수 있게 해주는 기본적인 신뢰(Erikson)를 정기적으로 새롭게 하려는 욕구

6) 죄책의 소외에서 벗어나 용서의 화해에 이르는 방법을 발련하려는 욕구

7) 하나님께로부터 귀중한 가치를 부여받았다는 사실을 인식하여 자기 존중을 공고히 하고 소외를 가져오는 자기도취증 (교만)을 감소시키려는 욕구

8) 시간 속에서 영원을 경험하는 신비적인 “절정체험” (peak experience-Maslow)을 통해 정기적으로 초월의 순간을 경험하려는 욕구

cf. 어거스틴-시간과 영원: 1) 미래를 예측/기대 (expectation)하며 현재를 살아가는 것; 2) 매순간 주어진 현재의 삶을 누리며 살아가는 것; 3) 지나간 시간 (memory)을 회고하며 현재를 살아가는 삶

9) 영성적인 순례의 길에서 양육하고 지탱해주는 신앙공동체 (예, 교회)에 소속하려는 욕구

5. 기독교영성과 목회심리학의 상호보완적인 관계를 이해하기

영성의 회복 혹은 온전한 목회적 돌봄이란 무엇을 의미하는가?

어떻게 하면 효과적으로 이루어 낼 수 있는가?

온전한 관계회복을 위한 영성지도자/안내자 (spiritual director)와 목회상담가 (pastoral counselor)의 역할

spiritual direction--the care of the soul

영성안내자와 내담자 사이에 하나님의 임재하심을 강조 ("between us")

또한 인도하시며 치유하시는 하나님의 능력을 강조

(예, Margaret Guenther, Holy Listening: The Art of Spiritual Direction)

the recovery of relationships--1) self-self relationships, 2) self-other(s) relationships, 3) self-divine relationships]

Similarities/differences between Pastoral Care/Counseling and Spiritual direction

Suppose that a married couple experience troubles in their marriage.  In pastoral counseling, the relationship between the counselee and the counselor/others is essentially important.  In pastoral counseling, central focus will be the broken relationship between the couple themselves.  However, According to Barry and Connolly, spiritual direction is primarily concerned with the relationship between God and the directee.  In other words, in spiritual direction, the spiritual directee’s relationship with God is essentially important  (Leech, Spirituality and Pastoral Care)  Therefore, in this case, the central focus is the relationship itself between God and the couple.  This couple as directees is primarily encouraged to pay attention to God and to feel religious experience in the presence of God.)

The pastoral counselor and the spiritual director can participate together in interdisciplinary dialogue between spirituality and psychology, and between traditional Christian sources and modern human science resources.  Spiritual direction may use psychological concepts in the spiritual exercise (Barry and Connolly, e.g. resistance [저항], transference [전이], countertransference [역전이]).  Psychotherapist may use religious beliefs or theological concepts in the pastoral clinical care (e.g., prayer [기도], faith [신앙], or worship [예배]).  In this vein, if pastoral psychotherapists participate more in traditional spiritual exercises, they may become good spiritual directors.  On the other hand, if spiritual directors participate more in the theological and psychological training, they may also become good pastoral psychotherapists.

Both psychology and spirituality have common grounds as follows:

First, both psychology and spirituality have common ground for the reciprocity of Christian spirituality and human maturity through relationships with God and others (심리학과 영성은 하나님과 인간의 만남의 관계를 통한 인간 발달과 영적 성숙이라는 공동의 장에 함께 나아갈 수 있다.) According to Conn, Christian spirituality is closely related to human maturity.  (In other words, spiritual growth is closely related to psychological development.)  Paradoxically, Christian spirituality can help one to understand real problems.  On the other hand, human maturity can help one to experience God’s presence.  Both Christian spirituality and human maturity can help one to relate better to the self, others, and God (Conn, Spirituality and Personal Maturity).  Significantly, the integration of spirituality and psychology promotes one’s spiritual growth, one’s psychological development, and one’s relationships with God and with others (영성안내자와 목회심리학자의 건전한 협조는 내담자의 영적 성장, 심리발달, 하나님과 다른 사람들과의 관계들을 촉진하는데 도움을 줄 수 있다).

Second, both psychology and spirituality have common ground for “the living human web” in the historical and social context (심리학과 영성은 역사적이며 사회적인 상황들 속에서 살아있는 인간의 연대들을 향한 공동의 장을 가지고 있다.) Both exist in particular human conditions, especially, human illness, pain, and suffering (특히 이 공동의 역사적 사회적 장은 인간의 질병, 아픔, 그리고 고통 등을 포함한다).  According to Ratliff, the concept of “the living human web” refers to the interdependence of human situations.  Ratliff insists that the “either/or dichotemies” of dualism need to give way to an inclusive, integrative, “both-and” mentality.   From Ratliff’s perspective, spirituality and psychology can exist together in the “living human web.”  Both psychology and spirituality can help one revive one’s “living human web” in the concrete human condition (심리학과 영성은 구체적인 상황 속에서 살아있는 연대 안으로 사람들을 초청할 수 있다).  Both can help the troubled person to facilitate healing and wholeness in the emotional, mental, relational, and spiritual dimensions (특히 심리학과 영성은 어려움 가운데 있는 사람이 감정적, 정신적, 사회적, 그리고 영적인 차원에서 치유와 온전함을 이룰 수 있도록 돕는다.)

Suppose that John, an alcoholic, experiences the loss of the self (a sense of “degradation”) (자기 상실의 감정).  He also experiences powerlessness (무기력감), loss of control (무절제감), isolation (외로움), anger (분노) and shame (부끄러움/깨어진 자신의 감정).  Because of his severe alcoholism, he has broken relationships with God and with family members/neighbors (하나님과 깨어진 관계, 그리고 가족들과 깨어진 관계).  In such a situation, the goal of the pastoral psychotherapy and spiritual direction is for John to experience “spiritual awakening” through God’s intervention and to remake his relationships with God and with others (이러한 상항 속에서, 목회상담가와 영적안내자의 공동목표는 존이 하나님의 개입을 통한 영적 각성/
깨어남을 느끼고, 하나님과 다른 사람들과의 새로운 관계를 만들도록 돕는데 있다). Both can use religious resources (e.g., prayer or the Bible) for enhancing John’s spiritual awakening. (목회상담가와 영적안내자는 종교적인 자원들—기도 혹은 성경—을 이용할 수 있다. By using spiritual practices or exercises (e.g., twelve step programs), the spiritual director can help John experience God’s grace and God’s healing power for promoting John’s relationships with God and with others (영적안내자는 기독교전통의 영성프로그램을 사용하여 존으로 하여금 하나님의 은총과 치유를 경험할 수 있도록 도울 수 있다). The pastoral psychotherapist can help John understand and overcome his shame and his negative representations of God and experience God’s forgiveness and the positive representations of God (목회상담가는 존으로 하여금 그의 내적인 상실감을 이해하고 극복하도록 도울 수 있다. 또한 존의 부정적인 하나님의 이미지들이 긍정적으로 바뀔 수 있도록 도울 수 있다).  Through “spiritual awakening” in God’s grace, John can experience recovery from addiction (“healing”) in physical, psychological, relational, social, and spiritual aspects. (존은 자기 자신, 다른 사람들, 그리고 하나님과의 사랑의 관계들을 통하여, 알코올 중독으로부터 회복 될 수 있다).

Interdisciplinary questions for understanding a big picture of healing process (e.g., Augustine's conversion narrative)

The experience of the self; the experience of others; the experience of the divine

A. How had one's psychological crises affected one's earnest quests for knowing oneself and the divine? (개인의 심리적인 위기가 어떻게 그 사람 자신과 신적인 존재를 알기 위해서 영적 탐구를 시작하게 하는가? 많은 사람이 삶의 위기를 맞이할 때에 지나온 삶을 돌이켜 보며 반성하고, 더 나은 방향으로 나아가고자 한다. 이때에 자기 자신을 깊이 살피고, 초월적이며 신적인 존재에 관심을 가지며, 묵상하기 시작한다.)

B. How were one's interior journey for union with God and one's search for community with others knit together in the process of one's healing/conversion? (자신과 하나님을 알고자하는 하는 내적인 여행과 신앙공동체 안에서 다른 사람들을 알고자 하는 외적인 탐구가 치유와 회심의 과정에서 어떻게 연관되어져 있는가? 진정한 자기 자신을 알아가고 하나님을 만나는 체험의 과정에서 때로는 좋은 신앙의 동반자나 신앙공동체가 중요한 역할을 한다.)

C. How had significant other people in the Christian community provided love, support, and belonging to fulfill one's psychological needs and to make up for one's frustration with one's deprivations in the social and cultural conditions of one's time?

(신앙공동체 안에서 만난 중요한 사람들이 보여준 사랑, 지원, 소속감 등이 사회적이고 문화적인 상황 속에서 개인이 느끼는 외로움, 좌절, 심리적 단절감 등을 어떻게 이기고 극복하도록 하는가? 개인은 사회 문화적인 상황 속에서 때로는 이방인처럼 외롭고 힘들다. 그러나 좋은 신앙의 공동체를 만나 그 속에서 사랑을 경험하고, 공동체의 일원임을 느끼게 된다면 자신의 부정적인 감정들을 극복해 갈 수 있다. 생기는 전염된다. 무기력도 전염된다. )

D. How had one reshaped one's (personal and religious) identity, worldview, and belief through one's ongoing interactions with others, through one’s participation in Christian communities, and through one's experiences of cultural change?

(개인의 정체성, 세계관, 신앙/신념이 다른 사람들과의 계속적인 만남을 통하여, 신앙공동체의 참여를 통하여, 그리고 문화적 변화의 경험을 통하여 어떻게 재형성되어 가는가? 개인은 신앙 공동체를 변화시키는데 도움이 될 수 있다. 동시에 신앙공동체에 의해 변화될 수 도 있다. 사람들은 문화를 만들어 간다. 동시에 문화에 의해 사람들은 영향을 받는다.)

E. How were one's interpersonal relationships, one's God representations, and one's encounters with God bound together in one's conversion process?

(다른 사람들과의 만남의 관계들, 하나님 형상에 대한 이미지들, 그리고 하나님과의 구체적인 만남의 관계들이 개인의 치유와 회심의 과정 속에서 어떻게 상호작용하는가? 하나님 형상에 대한 형성과 재형성의 이슈: 1) 심리학적 고찰—안나마리아 리주토; 심리적이며 사회 문화적 고찰 중시—멜포드 스피로; 심리적이며 종교적/신학적 고찰: 모쉐 스페로. 신적 이미지에 대한 형성과 재형성의 과정은 인간의 영적 성숙의 과정과 깊은 연관이 있다.)

F. How were one's relationships with oneself, others, and the divine related to human development and spiritual maturity?

(나와 나 자신과의 관계, 다른 사람들과의 관계, 그리고 신적인 존재와의 관계가 인간의 발달과 영적 성숙함에 어떠한 영향을 미치는가? 인간의 심리발달과 영적 성장은 분리될 수 없다. 심리학—인간의 발달단계; 신학-성화의 삶)

(위의 여섯 가지 질문들은 다음 시간에 기독교인의 회심과 어거스틴의 영성신학을 다룰 때 구체적으로 더 언급할 것이다.)

알콜중독자 치료를 위한 12단계 프로그램 (twelve step programs)--윌슨과 스미스--Alcoholics Anonymous (AA, 알콜중독자 익명모임--참고, 박노권, pp. 270-271)

1) 우리는 우리 자신이 알콜에 대해서 무력하고, 우리의 삶을 통제할 수 없음을 인정한다 (나와 나 자신과의 관계).

2) 우리보다 더 큰 힘이 우리로 하여금 평안을 회복시켜 줄 수 있다는 것을 믿는다 (나와 하나님과의 관계).

3) 우리의 의지와 생활을 하나님의 돌보심에 맡기기로 결심을 한다 (나와 하나님과의 관계).

4) 우리 자신의 도덕적인 힘을 조금도 두려움이 없이 찾아내려고 한다 (나와 나 자신과의 관계).

5) 우리 자신의 그릇됨을 하나님과 이웃과 또한 자신에게 대해서 솔직하게 인정한다 (나와 하나님과의 관계; 나와 다른 사람들과의 관계).

6) 이러한 성격의 결함을 하나님이 제거하실 수 있도록 완전한 준비가 되어 있다 (나와 나 자신과의 관계; 나와 하나님과의 관계)

7) 겸손하게 하나님께 우리의 결점을 없이 하여 달라고 간구한다 (나와 하나님과의 관계).

8) 우리가 해를 끼친 사람들의 명단을 잘 만들어서 그 보상을 할 마음의 준비를 갖춘다 (나와 다른 사람들과의 관계).

9) 가능한 대로 그러한 사람들에게 직접 보상을 하도록 하며, 그 보상이 그들이나 다른 사람들을 또 해치게 되는 경우만은 제외한다 (나와 다른 사람들과의 관계).

10) 계속해서 자기 사생활을 총괄적으로 검토하며, 만일 잘못을 발견할 때에는 서슴지 않고 이를 인정한다 (나와 나 자신과의 관계).

11) 우리와 하나님과의 관계를 개선하기 위해서 기도와 명상을 하며 우리에게 대한 그의 뜻이 무엇인가를 아는 지식을 가지며 이를 실천하기 위해 기도해야 한다 (나와 하나님과의 관계).

12) 이러한 단계를 거쳐서 그 결과로 영적인 각성을 가지게 되었으니 우리는 이 메시지를 알콜 중독자들에게 전하려 하며, 우리가 하는 모든 일에서 이 원리에 따라 실천하려고 한다 (나와 나 자신의 관계; 나와 다른 사람들과의 관계; 나와 하나님과의 관계).

위의 알콜중독자 치료를 위한 12단계 프로그램은 기독교영성과 목회심리학의 상호보완적인 관계를 이해하는데 도움을 준다. 위의 모델에서는 세 측면들—1) 나와 나 자신과의 관계적 측면, 2) 나와 다른 사람과의 관계적 측면, 그리고 3) 나와 하나님과의 관계적 측면—이 적절히 균형을 이루고 있다고 본다. 나아가 위의 모델은 신앙공동체 안에서 우리의 관계성 회복을 회복/유지하고, 향상시키는데 도움이 될 것이다.