종교적 회심을 이해하기: 성 어거스틴을 중심으로

장소: 목원대 (웨슬리 영성수련)

강의시간: 12월 7일

담당교수: 김동영목사 (010-6828-0711; dkim3@hotmail.com)

강의 목표: 인간의 종교체험은 온전한 영성을 회복하는데 중요한 영향을 끼친다. 회심체험의 주제는 인간의 종교체험을 이해할 때에 빼놓을 수 없는 것이다. 이러한 면에서 기독교인의 회심경험에 대한 바른 이해는 기독교 영성을 이해하며 온전한 영성의 삶을 살아가는 데 도움이 될 것이다. 본 강의에서는 사도바울의 회심의 이야기처럼, 기독교 역사상 우리에게 깊은 영향을 주고 있는 어거스틴의 회심과 삶의 이야기를 나누며, 동시에 그의 영성신학의 핵심이 무엇인지를 이해하고자한다.

다음과 같은 질문들은 본 강의를 효과적으로 이해하는데 도움이 될 것이다:

1) 인간의 종교체험을 어떻게 이해하여야 하는가?

2) 인간의 종교체험과 영성회복--특히 관계(성)의 회복--과는 어떠한 관련이 있는가?

a) 나와 나 자신의 관계 (self-self relationships);

b) 나와 다른 사람과의 관계 (self-others relationships/human-human relationships);

c) 나와 하나님과의 관계 (self-divine relationships/God-human relationships])

3) 어거스틴의 회심 이야기의 다양한 해석을 어떻게 하면 효과적으로 그리고 통전적으로 이해할 수 있는가?

4) 어거스틴의 회심 이야기가 어떻게 하면 우리 자신의 변화된/변화하는 삶의 이야기들과 함께 어우러질 수 있는가? 그의 회심에 대한 이야기가 우리 신앙공동체를 향하여 어떠한 의미를 주고 있는가?

* 종교적 회심에 대한--특히 어거스틴의 회심에 대하여--관심을 가지게 된 배경                                                                  * 글의 목표                                                           * 본 연구를 위한 방법론                                                 * 이글에서 회심이란?                                                   * 회심연구에 관련된 문헌 비평                                          * 어거스틴의 회심사례 및 그의 기본적인 신학사상과 삶을 소개             * 어거스틴의 회심연구에 관련된 문헌비평                                * 어거스틴의 회심연구를 더 발전시키기 위한 중요 물음들                  * 어거스틴의 회심을 통전적으로 이해하기                                * 통합적이고 다양한 측면들을 포함하는 회심과정의 패턴을 제시            * 이글의 함축적 의미와 미래의 회심 연구를 위한 제안

종교적 회심에 대한--특히 어거스틴의 회심에 대하여--관심을 가지게 된 배경

한국에서의 어린 시절—교회학교에서 어거스틴의 회심이야기에 대해서 들었음. 어거스틴의 고백록은 도서선물로 자주 권하는 책 중의 하나였음.

미국에서의 유학시절—박사학위과정 중 종합시험을 보는 1차 과정에서 통과하지 못한 이후에, 어거스틴의 고백록에 대해서 구체적인 관심을 가지게 되었음. 그 후에 종교체험에 관련된 주제로 논문을 계획하면서 어거스틴의 회심이야기를 사례로서 사용하기로 (의도적으로) 결심함. 방법론은 루이스 람보의 회심모델을 사용하기로 함. 그 후 매우 어려운 과정을 거쳐 논문 계획안이 논문을 주관하는 교수회의에서 통과되었음. 하나님의 은총과 주변의 많은 분들의 도움으로 논문이 계획안에 따라 쓰여졌고, 최종 디펜스를 마친 후에 드디어 결실을 보게 되었음.

종교체험에 관련된 논문을 위해 연구를 하는 동안, 저자는 어거스틴의 회심경험에 대한 많은 자료들을 보며 읽게 되었다. 거기에는 어거스틴의 살아있는 변화이야기를 서로 다르게 해석하는 다양한 견해들이 있었다. 이러한 상황에서, 저자는 ‘코끼리그림을 그리는 비유’ (the story of the depiction of the big elephant)를 떠올리게 되었다. (독자들이 이 비유를 이해한다면 저자가 처했던 상황을 이해하는데 도움이 될 것이다.)

학문의 세계에서 주장하는 다양한 견해들이 때로는 교회현장에서 회심의 이야기를 이해할 때에 도움이 될 수 있는 것도 있었다. 그러나 때로는 교회 현장에서는 쉽게 받아들을 수 없는 것들도 있음을 알게 되었다. 이러한 상황 속에서 다음과 같은 질문을 던졌다: “학문의 세계와 신앙공동체의 현장 모두에게 도움이 될 수 있는 길이 무엇인가? 어떻게 하면 효과적으로 종교체험에 대한 이야기들을 이해할 수 있을까?”

글의 목표 (Statement of the Problem)

This study illustrates the merits of an interdisciplinary approach to religious conversion by employing Lewis Rambo’s systemic stage model to illumine the process of St. Augustine’s conversion (이 글은 종교적 회심을 학문 간의 상호대화식 접근법을 통해 통전적으로 이해하고자 하며, 그 유익함을 고찰하고자 한다. 이러한 과정 속에서 람보의 체계적이며 단계적인 종교체험의 모델을 사용하여, 성 어거스틴의 회심의 사례를 이해하고자 한다). Previous studies of Augustine’s conversion have commonly explored his narrative of transformation from the perspective of one specific discipline, such as theology, history, or psychology (지금까지의 어거스틴의 회심에 대한 연구들은 어느 특정한 관점—신학, 역사학, 혹은 심리학—에서 그의 변화의 이야기를 논의하여 왔다). In doing so, they have necessarily restricted attention to a limited set of questions and problems (이러한 가운데, 전 연구들은 어거스틴의 종교체험을 이해함에 있어서 제한된 시각, 협소한 범위 안에서의 물음과 문제의식을 가지고 출발하였다). By bringing these disciplines into a structured, critical conversation, this study demonstrates how formulating and responding to the interplay among personal, social, cultural, and religious dimensions of Augustine’s conversion process may eventuate in the consideration of issues previously unarticulated and thus unaddressed (본 연구는 학문 간의 체계적, 구조적, 그리고 비판적인 대화의 장을 열고자 한다. 이 대화 속에서, 어거스틴의 회심과정 안에 있는 개인적, 사회적, 문화적, 그리고 종교적 측면들이 어떻게 형성되었으며, 또한 어떻게 서로 상호작용을 하는지 살펴보고자 한다).

본 연구를 위한 방법론

In order to understand the complexity and richness of the phenomenon of religious change, Lewis Rambo (1993) invites the perspectives of psychology, sociology, anthropology, and religious studies into critical and mutually-informing conversation (루이스 람보(1993)는 회심 현상의 복합성과 다양성을 이해하기 위하여, 심리학, 사회학, 인류학, 그리고 종교학/신학을 비판적이며 상호보완적인 대화의 장으로 함께 초대하고 있다). Rambo formulates a model of religious change that consists of what he calls context, crisis, quest, encounter, interaction, commitment, and consequences.  More specifically, his model of conversion includes the following seven stages: 1) the conversion occurs within an “ecological” context, 2) the potential convert experiences a crisis, 3) the potential convert engages in a quest, 4) the potential convert encounters an advocate of a religion, 5) the advocate and the potential convert interact, 6) the potential convert develops commitment to the religion, thereby becoming a convert, and (7) the consequences of conversion are manifest through changes in the convert’s life (Rambo, Understanding Religious Conversion, pp. 7-18, 165-170) (람보는 상황, 위기, 탐구, 만남, 상호작용, 참여, 결과라는 단계들을  포함하는 회심의 모델을 제시한다. 좀 더 구체적으로 말하자면, 그의 모델은 다음 일곱가지의 상호연관 요소들을 함축하고 있다: 1) 회심은 생태학적인 상황 안에서 일어난다; 2) 잠재적 회심자는 위기를 경험한다; 3) 위기 가운데 있는 잠재적 회심자는 지나온 인생을 되돌아보며, 탐구/반영하기 시작한다; 4) 잠재적 회심자는 종교적 후원자를 만나게 된다; 5) 이 종교적 후원자와 잠재적 회심자는 인생의 삶의 이야기를 나누며, 서로에게 영향을 미치게 된다; 6) 잠재적 회심자는 한 종교에 구체적으로 참여하게 되며, 회심자가 된다; 7) 회심의 결과들은 회심자의 나머지 삶 속에서 명백하게 나타난다). Change is explained by drawing upon the research and scholarship of psychologists, sociologists, anthropologists, and religionists, in conjunction with the contributions of theologians (한 개인의 변화는 심리학자들, 사회학자들, 인류학자들, 그리고 신학자들의 공동의 연구와 참여 속에서 잘 설명되어 질 수 있으며, 이해될 수 있다). His model helps us explore the complicated and multi-faceted elements of human religious change, and thus demonstrate the benefits of constructing an interdisciplinary approach to the process of human transformation (람보의 모델은 종교적 체험/회심의 복합적이고 다양한 측면들을 알아보고자 할 때 도움이 된다. 이 모델은 인간의 변화과정에 대한 학문간의 상호대화식 접근법의 유익함을 증언해 주고 있다).

In this study, the term integrated refers to the coordination of a series of ideas and approaches when reinterpreting the lived experience (“conversion”) of Augustine (이 연구에서 통합적인/통전적인이란 어거스틴의 살아있는 경험 [“회심”]을 해석할 때에, 여 사고들/사상들과 접근법들을 효과적으로 상호연결시키며, 일관성 있게 나아가는 것을 의미한다). In this sense, it is not just additive, juxtaposed, or multidisciplinary, but interrelated, coherent, or interdisciplinary (이러한 맥락에서, 통합적/통전적이란 단순히 덧붙이는 것, 병렬시켜 정렬하는 것, 그리고 그저 여러 관점에서 보는 것을 가리키는 말이 아니다. 이것은 상호관계적이고, 서로 밀착되어 소통하는 것이고, 나아가 학문간의 상호비판적인 대화를 통해 더 좋은 결과를 얻게 하려는 것이다).

저자는 앞서 ‘코끼리그림을 그리는 비유’ (the story of the depiction of the big elephant)를 통해 서로 다른 다양한 종교해석들에 대한 상황을 설명하였다. 이제 또 하나의 중요한 이슈는 배열에 대한 것이다—the appropriate disposition of various factors.

--다양한 요소들 (예, 코끼리 머리, 다리, 배, 혹은 꼬리)을 어떻게 하면 효과적으로 배열하여, 진짜 코끼리에 가까운 그림을 그려낼 것인가? 배열을 잘 못하면 전혀 다른 그림이 그려짐을 기억해야 한다.

--이러한 맥락에서, 루이스 람보의 방법론은 종교체험—예, 어거스틴의 회심이야기—을 이해하려고 할 때, 중요한 요소들을 잘 준비하도록 도와주며, 또한 그것을 올바로 배열할 수 있도록 도움을 준다.

본 논문에서 사용되는 방법론을 위한 네 개의 중요 단어들을 소개하고자 한다: 1) 사람; 2) 사회; 3) 문화; 그리고 4) 종교. 이 단어들은 회심연구를 위해 학문간의 상호대화시 서로에게 도움을 줄 수 있는 것들이다.

In this study, the term person refers to an individual being, which includes the psyche (the mind and emotions), the body, and the soul (사람이란 정신 [마음과 감정들], 몸, 그리고 영혼을 포함하는 개인적인 존재이다). The term society means the system or condition of living together as a community in such a group, which includes “the interaction between individuals and their environmental matrix, and the relationships between individuals and the expectations of the group in which they are involved” (Rambo, p. 9; see Dixon, Augustine: The Scattered and Gathered Self, 1999, p. 14) (사회란 한 공동체나 그룹 안에서 함께 살아가기 위한 제도나 상황을 의미한다. 이러한 사회는 개인들과 그들의 생태 환경들과의 상호작용, 개인들과 그들이 속한 그룹과의 관계들/기대치들을 포함한다). The term culture denotes “a manifestation of human creativity and a powerful force in the shaping and renewal of individuals, groups, and societies” (Rambo, p. 9; see Dixon, p. 15) (문화란 인간의 창조성의 표현이다. 이러한 문화는 개인들, 그룹들, 그리고 사회들이 형성되며 재변혁 될 수 있도록 영향을 끼치는 원동력이다). The term religion has to do with “the human concern, both individual and collective, with the spiritual, transcendent, or supernatural realm of existence” (Rambo, p. 177) (종교란 영적이고, 초월적이고, 혹은 초자연적인 존재의 영역을 향한 인간의—개인적인 그리고 집단적인—관심을 가리킨다).

As a scholar in the fields of pastoral psychology and spirituality, and as a pastor in the Christian community, I face the challenge of providing a more integrated reinterpretation of Augustine’s conversion for those scholars who have ignored the social scientific interpretation of Augustine’s conversion (especially a psychoanalytic interpretation), for academics in the social sciences whose disciplines have not paid attention to the impact of the transforming power of the divine on the process of religious change, and for theologically oriented Christian pastoral caregivers of conversion who may be unaware of the influence of personal, social, and cultural factors on the process of human transformation (목회심리학과 기독교 영성분야에 속한 학자로서 그리고 기독교 공동체 안에 있는 목회자로서, 저자는 어거스틴의 회심체험에 대하여 더 통합적인/통전적인 재해석을 다음과 같은 분들에게 제시해야만 된다는 책임감을 느낀다: 1) 어거스틴의 회심에 대해서 사회과학적인 해석—특히, 심리분석적 해석—의 필요성을 느끼지 못하는 학자들; 2) 종교체험의 과정에 신적인 존재의 변화시키는/치유의 힘이 영향을 준다는 점에 주목을 하지 않은 사회과학분야의 학자들; 3) 인간의 변화의 과정에 개인적, 사회적, 그리고 문화적 요소들이 영향을 줄 수 있다는 점을 모르고 있는 신앙인들—오직 종교적인/신학적인 요소만 강조하는 학자들).

이 글에서 회심이란?

The key biblical words for conversion are naham and shub in Hebrew, and metanoia and epistrophe in Greek. The first word in each pair, naham and metanoia, emphasizes repentance and specifies a “turning from” (sin), while the second in each pair, shub and epistrophe, indicates a “turning toward” (God) (Conn, 2005, pp. 214-215) (회심에 관한 중요한 성경적 단어들은 히브리어 나함과 셔브이고, 헬라어로는 메타노이아와 에피스트로페이다. 첫 번째 단어군인 나함과 메타노이아는 회개를 강조하며, “무엇[죄])으로부터 돌아섬”을 의미한다. 두 번째 단어군인 셔브와 에피스트로페는 “어떤 분[하나님]을 향하여 돌아섬”을 내포하고 있다). In classical Latin, and in Augustine’s works as well, conversio and convertere refer to “the act of returning or becoming, the effect of a change, whether in a spiritual or in a material sense” (Reta, 1999, p. 239) (고전적인 라틴어—어거스틴의 글들속에서도 발견되는—컨버어시오와 컨버어테레는 “돌이키거나 혹은 형성되어가는 행동—영적인 감각에서든지 혹은 물질적인 감각에서든지 간에—변화의 결과/효과”를 가리킨다). From a perspective of psychology of religion, William James notes that “To be converted, to be regenerated, to receive grace, to experience religion, to gain an assurance, are so many phrases which denote the process, gradual or sudden, by which a self…becomes unified and consciously right superior and happy” (1902/1982, p. 189) (종교심리학적인 관점에서, 제임스는 회심을 분열된 자아가 통합되어 올바르고 숭고하게 되며, 행복하게 되어가는 것으로 본다). From a sociological perspective, William S. Bainbridge conceptualizes conversion as “the joining of a new religious fellowship”(“새로운 종교의 유대관계 안으로 들어가는 것”) (1992, p. 187). From an anthropological perspective, Diane Austin-Broos explains conversion as a process, which involves “an encultured being arriving at a particular place” (한 구체적인 장소 안에서 문화적인 존재로 되어가는—문화에 동화되어가는—과정)  (2003, p. 2).  From a theological perspective, Donald K. McKim defines conversion as “one’s turning or response to God’s call in Jesus Christ in faith and repentance” (인간이 하나님의 부르심을 향하여—예수그리스도를 따르는 믿음과 신앙 가운데—돌아서는 것 혹은 그 부르심에 응답하는 것) (1996, p. 62).  From a perspective that integrates psychology, sociology, anthropology, and religion, Lewis Rambo describes conversion as “a process of religious change that takes place in a dynamic force field of people, events, ideologies, institutions, expectations, and orientations” (사람들, 사건들, 사고들/사상들, 제도적인 기관들/그룹들, [사회적] 기대치들, [환경적/문화적] 순응들이 함께 공존하는 장소 안에서 발생되어지는 종교적 변화의 과정“ (1993, p. 5).  From an interdisciplinary perspective, my definition of the term religious conversion has to do with the complex and multi-dimensional process of religious change that brings about the total reorientation and transformation of one’s life, influenced by the interplay of personal, social, cultural, and religious components. (학문간의 상호대화적인 관점에서, 저자는 본 연구를 위해는 다음과 같이 종교적 회심에 대한 정의를 내리고자 한다: 회심이란 종교체험의 복합적이고 다양한 측면들이 포함된 하나의 변화과정—한 개인의 삶에 변화를 주고, 인생의 목표를 새롭게 정립하여, 삶이 새로운 방향을 나아가게 하는 것—이다. 이 회심의 과정은 개인적인, 사회적인, 문화적인, 그리고 종교적인 요소들이 서로 상호작용하는 가운데 형성되며 영향을 받게 된다).

회심연구에 관련된 문헌 비평

Religious conversion is a complicated and multi-layered process of religious change, which involves the total reorientation and transformation of one’s life. Due to the complexity of the phenomenon of religious change, scholars have presented various understandings of conversion from different perspectives (회심은 종교체험의 복합적이고 다양한 측면들이 포함된 하나의 과정이다. 회심은 한 개인의 삶에 변화를 주고, 인생의 새로운 방향을 제시한다. 종교체험현상의 복합성 때문에, 많은 학자들은 서로 다른 관점에서, 회심에 대한 다양한 이해들을 제시하고 있다). For example, psychologists have primarily focused on the individual convert’s crisis, need, and mental development (Conn, 1986; Fowler, 2000; Gillespie, 1991; James, 1902/1982; Ullman, 1989; Zinnbauer & Pargament, 1998). Sociologists have articulated conversion as the result of forces mobilized and shaped by social institutions. They have paid attention to social influence and change through affiliation with a religious group (Ammerman, 1987, 2003; Bainbridge, 1992; Kilbourne & Richardson, 1986, 1988; Lofland & Stark, 1965; Snow & Machalek, 1984) (예를들면, 심리학자들은 개인적인 위기, 욕구/필요, 그리고 정신적 발달이라는 관점에서 회심을 이해하려고 한다. 사회학자들은 사회적 기관들/공동체들의 힘과 영향에 의해 형성된 변혁이라는 관점에서 회심을 설명하려고 한다. 그러므로 그들은 사회적 영향력과 한 종교적 그룹의 일원이 됨을 통한 개인의 변화에 관심을 둔다). Anthropologists have examined the cultural factors in a specific context. They describe conversion as a process which must be intricately related to the worldview and structure of the culture (Austin-Broos, 2003; Hefner, 1993; Horton, 1971, 1975; Norris, 2003; Robertson, 1978; Tippett, 1977, 1992). Theologians have primarily emphasized the dominant influence of God on the process of human transformation. They assert that the consideration of one’s encounter with God is essential for a more accurate understanding of the Christian conversion phenomenon (Gaiser, 1992; Gelpi, 1976, 1998; Marquardt, 1998; McKim, 1992; Peace, 1999; Smith, 2001; Wells, 1989) (인류학자들은 특수한 환경 안에 있는 문화적 요인들에 초점을 맞추어 회심을 고찰하고자 한다. 그들에게 있어서 회심이란 하나의 과정이며, 이것은 세계관이나 문화의 구조와 밀접하게 연관되어져 있다. 신학자들은 무엇보다도 인간의 변화/치유 과정을 이끄시는 하나님의 절대적인 역사하심에 초점을 둔다. 그들은 기독교인의 회심현상을 적절하게 이해하기 위해서는 회심자와 하나님과의 만남의 측면을 꼭 고찰해야 한다고 주장한다). There is no single theoretical discipline that can encompass the various interpretations of the religious conversion process. Thus, there is a need for more critical and integrative dialogue among theological and social scientific studies of conversion (위에서 살펴본 것처럼, 하나의 이론적 학문 분야의 연구만을 통해서는, 종교회심의 과정에 관련된 다양한 해석들을 다 함축/포함하여 이해할 수는 없다. 그러기에 회심연구에 관련된 학문간의—신학적 분야와 사회과학적 분야들 사이에—비판적이며 상호 통합적인 대화들이 필요하다고 본다).

어거스틴의 회심사례 및 그의 기본적인 신학사상과 삶을 소개

This dissertation describes the case of St. Augustine’s conversion experience in order to illustrate the process of religious change. Since the late fourth century, St. Augustine (354-430 A.D.) has been a great role model for millions of religious people in facilitating a profound spiritual journey (본 논문은 인간의 변화와 종교체험의 과정을 설명하기 위하여, 어거스틴의 회심의 사례를 고찰하고자 한다. 4세기말 이후, 성 어거스틴 [354-430 A.D.]은 심오한 영적 순례를 추구하는 수많은 사람들의 모범이 되어왔다). The Confessions is both a personal prayer of honest self-disclosure before God and a public act in which Augustine’s need to justify the reality of his conversion, both his turning away from Manichaeism and turning toward Christianity, led him to confess inwardly in his heart as well as outwardly before many witnesses in the Christian community (어거스틴의 고백록은 하나님 앞에서 자기 자신을 솔직히 드러내는 개인적 차원의 기도이며, 동시에 어거스틴이 그의 회심—마니교로부터의 돌아섬과 기독교를 향한 돌아섬—의 진정성을 나타내기 위한 공개적인/공인으로서의 행동이다. 어거스틴은 이러한 고백록을 쓰는 동안에, 하나님을 만나기 위해 그의 내면세계로 들어가 고백을 하였고, 밖으로는 교회 공동체에 있는 많은 증인들 앞에서 그의 신앙을 고백하였다).

Broadly, Augustine had shifted from Manichaeism to skepticism, from skepticism to Neoplatonism, and from Neoplatonism to Christianity. The main themes of his thought, which are deeply related to Augustinian spirituality, are 1) God and the soul, 2) sin and God’s grace, 3) creation, time, and eternity, 4) the unity of the love of God and love of neighbor--contemplation and action, and 5) the Christian church and baptism (넓은 의미에서의 어거스틴의 사상과 삶은 마니교로부터 회의주의로, 회의주의로부터 신플라톤주의로, 그리고 신플라톤주의로부터 기독교로 나아간 것과 밀접한 관련이 있다. 어거스틴의 기본적인 사상—그의 영성신학과 깊은 연관이 있는—은 다음의 주제들 속에 잘 표현되어져 있다: 1) 하나님과 영혼; 2) 죄와 하나님의 은총; 3) 창조, 시간, 그리고 영원; 4) 하나님의 사랑과 이웃사랑의 관계—기도와 행동; 그리고 5) 교회와 세례. 어거스틴의 기본적인 기독교사상/신학의 형성은 그 시대의 사회적, 문화적, 역사적, 정치적, 그리고 종교적인 상황들과 깊은 연관이 있다. 특히 그의 중요한 사상과 신학은 하나님의 교회를 지켜내고 성도들을 보호하기 위하여, the Manichees, Donatists, Arians, and Pelagians과의 치열하고 긴 논쟁들 속에서 이루어져 갔다).

Augustine’s conversion experience was the sum of what happened in his life before, during, and after his conversion to Christianity in the summer of 386 (어거스틴의 회심의 경험은 그의 전 인생의 여정과 깊은 연관이 있다).

1) Before Augustine’s Conversion to Christianity (354-386)--Augustine’s first thirty-two years of his life

(기독교로 회심하기 전 단계로서의 어거스틴의 삶—처음 32년간의 삶)

--a) Thagaste: the early years (354-370) (타가스테: 어린시절); b) Carthage: Manichaeism and common/unlawful marriage (concubinage) (371-374) (카르타게: 마니교인이 됨과 평범한 관습적 결혼); c) From Carthage to home and back (375-383) (카르타게에서 타가스테로 그리고 다시 카르타게로); and d) Rome and Milan: skepticism and Neoplatonism (383-386) (로마와 밀란: 회의주의 사상과 신플라톤주의 사상을 접함)

2) Augustine’s Conversion to Christianity in the Summer of 386 (어거스틴이 기독교로 회심하는 시기—386년 여름 밀란의 정원에서)

3) After Augustine’s Conversion to Christianity (386-430) (기독교로 회심한 이후의 어거스틴의 삶)--a) Cassiciacum, Milan, Ostia, and Rome: the communal life, Christian baptism, and the mystical vision (386-388) (카시시아쿰, 밀란, 오스티아, 그리고 밀란: 공동체적인 삶, 기독교의 세례를 받음, 그리고 신비체험)  ; b) Carthage and Thagaste: the monastic life as a layperson (388-391) (카르타게 그리고 타가스테: 한 평신도로서 수도원 공동체에 참여); and c) Hippo Regius: the monastic life and church ministry as a monk and a priest/bishop (391-430) (히포 레지우스: 수도사와 사제/주교로서 수도원에서의 삶과 교회교역).

Following the specific changes of localities and the chronological order of his life history, Augustine’s main life-changing experiences are presented (특별한 장소들과 시간의 흐름에 따라, 어거스틴의 중요한 인생의 사건들을 다음과 같이 소개한다): 1) his experiences of beatings at school and parents’ laughing/God’s silence about them (conf. 1.9.14-15) (어린 시절에 학교에서 가혹한 체벌의 경험들과 거기에 따른 부모들의 무관심, 체벌을 피하게 해달라는 그의 기도에 하나님의 침묵하심을 경험), 2) the pear-stealing episode (2.4.9-2.6.12) (세상 친구들과 어울려 배를 훔치는 사건), 3) the death of his unnamed friend (4.4.7-9) (이름이 알려지지 않은 그의 친구의 죽음—마니교도였던 어거스틴은 기독교인이었던 그의 친구를 마니교로 개종시키려고 했음; 죽음의 순간에 그의 친구가 기독교의 세례를 받는 것을 비웃었음), 4) the failure of Faustus to address the objections of Augustine to Manichean cosmology (5.6.10-5.7.13) (마니교 사상에 대한 어거스틴의 물음에 대하여 파우스트의 불충분한 답변), 5) his escape from his mother through an act of deception (5.8.15) (어거스틴이 그 어머니를 속이고 로마로 떠나감), 6) his dismissal of his unmarried wife (6.15.25) (어거스틴이 그의 아내를 저버림), 7) the relationships with his spiritual mentors (e.g., Christian Platonist Simplicianus [8.5.10]) and his friends (e.g., Alypius [8.9.27-8.12.30, 9.6.14]) (어거스틴이 그의 영적인 스승들과 친구들을 만나게 됨—예, 기독교 플라톤주의자 심플리시아누스, 혹은 알리피우스), 8) the famous garden experience (8.12.28-30) (밀란의 정원에서 하나님을 만나는 경험), 9) his baptism by Bishop Ambrose (9.6.14) (암부로스 주교로부터 세례를 받음), 10) the mystical vision he and his mother shared at Ostia (9.10.23-26) (오스티아에서 그의 어머니와 함께 하는 신비한 체험—공동체적으로 하나님을 만나는 경험), 11) his monastic life and church ministry as a monk-priest/bishop of Hippo Regius (Possidius, v. Aug. 4, 5, 7, 8) (히포의 수도사와 주교로서 그의 수도원생활과 교회교역), and 12) his last ecclesiastical struggle for defending his flock and church during the blockade of Hippo by the Vandal army (v. Aug. 29, 30, 31) (벤달의 군대에 의해 힙포가 포위되어 있는 상황 속에서, 하나님의 교회와 성도들을 지켜내기 위한 그의 마지막 노력과 죽음).

어거스틴의 회심연구에 관련된 문헌비평

Due to the complexity and diversity of the phenomenon of Augustine’s conversion, scholars have offered diverse interpretations of his narrative of transformation. From psychological perspectives, scholars have viewed Augustine’s conversion as an effort to resolve his oedipal conflicts (Bakan, 1965; Dittes, 1965; Dodds, 1927-1928/1990; Kligerman, 1957/1990; Pruyser, 1966; Rigby, 1985), the process of unifying his divided self (Capps, 2007a; Elledge, 1988; James, 1902/1982), or the process of self-becoming through his mental development and progressive maturity (Capps, 1983, 1985, 1990, 1993, 2004, 2007b; Dixon, 1999; Gay, 1986; Nino, 1990; Paffenroth, 2003; Parsons, 1990) (어거스틴의 회심현상의 복합성과 다양성 때문에, 학자들은 그의 변화과정에 대해 다양한 해석들을 제공하고 있다. 예를 들면, 심리학적인 관점에서, 학자들은 어거스틴의 회심을 그의 외디푸스적인 갈등—퇴행적인 정신병리학적인 측면에서—을 해결하려는 노력, 그의 분열된 자아를 통합하려는 과정, 혹은 그의 정신적 발달과 점진적인 성숙을 통한 자아확립의 과정으로 해석하려고 한다). From social/communal perspectives, scholars have regarded Augustine’s conversion as a consequence of the impact of the conversion narratives of other people on his transformation (“a story within a story”) (Matter, 1990; O’Brien, 1978; Van Fleteren, 1990), and a change through his interpersonal bonds and Christian friendships within the Christian community (Kreider, 1999; Kreidler, 1990; Vaught, 2004; Wills, 1999, 2004). From cultural and philosophical perspectives, scholars have considered Augustine’s conversion as a result of the influence of Neoplatonism of Late Antiquity on his intellectual change (Cary, 1999, 2000, 2003; Chadwick, 1986; Lancel, 2002; O’Meara, 2001), and a change through Christian monastic movements of the late fourth and early fifth centuries (Harrison, 2000; Lawless, 1987; Zumkeller, 1986) (사회학적인 관점에서, 학자들은 다른 사람들의 회심의 이야기들이 어거스틴의 회심에 어떠한 영향을 주었는지에 주목한다 [“한 이야기 안에 있는 또 하나의 이야기”]. 이러한 관점에서의 어거스틴의 회심은 다른 사람들과의 인간적인 결속과 기독교 공동체 안에서의 긴밀한 유대감을 통한 변화로 설명되어진다. 인류학적이며 철학적인 관점에서, 학자들은 어거스틴의 회심을 그의 지적인 변혁에 후기 고대기의 신플라톤주의가 영향을 준 결과로 본다. 또한 그의 회심은 4세기후기와 5세기초에 있었던 기독교 수도원운동—특히 안토니의 금욕주의적 전통과 파코미우스의 공동체적 수도원 전통—을 통한 변화라고 해석한다). From theological perspectives, scholars have understood Augustine’s conversion as a result of the transforming power of God’s grace (Burrell, 1970; Holtzen, 2000; Russell, 1997; Stark, 1990; Starnes, 1990; TeSelle, 1986, 2002; Vaught, 2004), a turning through hearing the voice of God and reading a biblical text (Froehlich, 2004; Quinn, 2007; TeSelle, 2002), an experience of rebirth or regeneration through the baptismal liturgy of Milan (Fenn, 1986; Finn, 1999; Harmless, 1995; Wright, 2001), and a lifelong transformation by way of his engagement in Christian life in love of God and neighbor (Canning (1983, 1984, 1986, 1987, 1993; Clark, 1984, 1990, 1999, 2000; Martin, 2003, 2005; McGinn and McGinn, 2003) (신학적인 관점에서, 학자들은 어거스틴의 회심을 하나님의 은총을 통한 치유의 능력의 결과, 하나님의 음성을 듣는 것과 성경을 읽음 [로마서 13:13-14; cf. 안토니의 사례, 마태복음 19:21]을 통한 돌이킴, 밀란교회에서의 세례의식을 통한 다시 태어남, 그리고 기독교인의 삶—하나님 사랑과 이웃 사랑—에 참여에 의한 계속적인 갱신으로 이해한다). Indeed, the contributions of the previous conversion studies have tended to remain isolation from one another (like tracks of a metropolitan train yard running parallel to each other), because the perspectives are established independently. They have not critically integrated religious and social science perspectives for understanding his conversion (실제로, 어거스틴의 회심에 관한 전 연구들은—마치 대도시 기차역 안에 평행되어 정렬되어 있는 선로들처럼—서로서로 분리되어져 있다. 그것은 각 학문들이 회심을 설명하기 위하여, 그 학문의 영역 안에서 서로 다른 방법론을 사용하고 있기 때문이다. 전 연구들은 어거스틴의 회심을 이해하기 위하여, 종교적/신학적 관점과 사회과학적인 관점들을 서로 비판적으로 통합하여 사용하고 있지 않다).

어거스틴의 회심연구를 더 발전시키기 위한 중요 물음들을 제시하기 (Presenting Interdisciplinary Questions for Critically Extending the Contributions of the Literature)

In order to understand the complexity and richness of the phenomenon of Augustine’s conversion, it proposes a main interdisciplinary question as follows: How might we investigate the interrelated influence of personal, social, cultural, and religious factors on the lifelong process of Augustine’s conversion? (“어떻게 하면 우리는 어거스틴의 회심의 과정 안에서 개인적, 사회적, 문화적, 그리고 종교적 요소들이 함께 연결되어 상호작용하고 있으며, 그의 회심에 밀접한 영향을 주고 있다는 점을 효과적으로 이해할 수 있을까?”)

Based on the main interdisciplinary question, this study suggests the following six substantive and mutually-informing questions in order to facilitate a more accurate and effective investigation of Augustine’s conversion. These questions provide us an insight into portraying a coherent picture of how multiple factors work together, simultaneously and cumulatively, in the process of Augustine’s lived experience of change (위의 주요한 질문을 기초로, 본 연구는 다음 여섯 가지의 세부적인 질문들을 제시한다. 이 세부적인 질문들은 어거스틴의 회심을 더 정확하고 효과적으로 고찰할 수 있도록 도울 것이다. 다시 말씀드리면, 이 질문들은 어거스틴의 살아있는 변화의 과정 속에서 다양한 요소들이 서로에게 어떠한 영향을 주는지—동시에 그리고 점진적으로—에 대하여 큰 그림을 그릴 수 있도록 도움을 줄 것이다

—The experience of the self; the experience of others; the experience of the divine (자신 자신의 경험, 다른 사람들과의 경험, 그리고 신적인 존재와의 경험).

A. How had one's psychological crises affected one's earnest quests for knowing oneself and the divine? (개인의 심리적인 위기가 어떻게 그 사람 자신과 신적인 존재를 알기 위해서 영적 탐구를 시작하게 하는가? 많은 사람이 삶의 위기를 맞이하게 될 때에 지나온 삶을 돌이켜 보며 반성하고, 더 나은 방향으로 나아가고자 한다. 이때에 자기 자신을 깊이 살피고, 초월적인 영역과 신적인 존재에 관심을 가지며, 묵상하기 시작한다.)

B. How were one's interior journey for union with God and one's search for community with others knit together in the process of one's healing/conversion? (자신과 하나님을 알고자하는 하는 내적인 여행과 신앙공동체 안에서 다른 사람들을 알고자 하는 외적인 탐구가 치유와 회심의 과정에서 어떻게 연관되어져 있는가? 진정한 자기 자신을 알아가고 하나님을 만나는 체험의 과정에서, 좋은 신앙의 동반자나 신앙공동체가 중요한 역할을 한다).

C. How had significant other people in the Christian community provided love, support, and belonging to fulfill one's psychological needs and to make up for one's frustration with one's deprivations in the social and cultural conditions of one's time? (신앙공동체 안에서 만난 중요한 사람들이 보여준 사랑, 지원, 소속감 등이 사회적이고 문화적인 상황 속에서 개인이 느끼는 외로움, 좌절, 심리적 단절감 등을 어떻게 이기고 극복하도록 하는가? 개인은 사회 문화적인 상황 속에서 때로는 이방인처럼 외롭고 힘들다. 그러나 좋은 신앙의 공동체를 만나 그 속에서 사랑을 경험하고, 공동체의 일원임을 느끼게 된다면, 자신의 부정적인 감정들을 극복해 갈 수 있다. 생기는 전염된다. 무기력도 전염된다. )

D. How had one reshaped one's (personal and religious) identity, worldview, and belief through one's ongoing interactions with others, through one’s participation in Christian communities, and through one's experiences of cultural change? (개인의 정체성, 세계관, 신앙/신념이 다른 사람들과의 계속적인 만남을 통하여, 신앙공동체의 참여를 통하여, 그리고 문화적 변화의 경험을 통하여 어떻게 재형성되어 가는가? 개인은 신앙 공동체를 변화시키는데 도움이 될 수 있다. 동시에 신앙공동체에 의해 변화될 수도 있다. 사람들은 문화를 만들어 간다. 동시에 문화에 의해 사람들은 영향을 받는다.)

E. How were one's interpersonal relationships, one's God representations, and one's encounters with God bound together in one's conversion process? (다른 사람들과의 만남의 관계들, 하나님 형상에 대한 이미지들, 그리고 하나님과의 구체적인 만남의 관계들이 개인의 치유와 회심의 과정 속에서 어떻게 상호작용하는가?)

In this study, the God representation refers to an internal structure through which one’s experience of and relationship with God is mediated. It consists of images, ideas, feelings, sensations, and memories that are unconscious as well as conscious. From an interdisciplinary and integrative approach, the God representation evolves throughout the human life span, influenced by the complex and rich interaction of the person with personal, social, cultural, and religious forces (see Ana-Maria Rizzuto’s model of the individual’s private representations of God [1979]; Melford E. Spiro’s model of the collective and mental representations of God [1982]; and Moshe H. Spero’s model of interpersonal and religious/deocentric representations of God [1992]) (하나님 형상에 대한 이미지—인간이 하나님을 경험하거나 하나님과의 관계를 통하여 내적으로 형성된 하나님의 상/이미지. 하나님 형상에 대한 이미지 형성과 재형성의 이슈: 1) 심리학적 고찰—안나마리아 리주토; 2) 심리적이며 사회 문화적 고찰 중시—멜포드 스피로; 3) 심리적이며 종교적/신학적 고찰: 모쉐 스페로. 신적 이미지에 대한 형성과 재형성의 과정은 인간의 영적 성숙의 과정과 깊은 연관이 있다).

예를들면, 어거스틴의 어린시절의 경우, 특히 회심 전의 그의 하나님에 대한 이미지는 부정적 이었다: 1) 벌주시는 하나님 (God as punishing--“And my reluctance to learn you used for a punishment which I well deserved: so tiny a child, so great a sinner” [conf. 1.12.19]); 2) 채찍을 드시는 하나님 (God as whipping--“I will not pass over in silence the acute pain of your chastisement” [9.4.12]); 3) 인간의 절망에 비웃으시는 하나님 (God as laughing--“So let the mighty and powerful laugh at our expense” [4.1.1]); 그리고 4) 온 우주에 물질로서 편만해 계신 하나님 (God as corporeal and divisible [3.7.12]).	그러나 회심과 그 이후에는 어거스틴의 하나님의 형상에 대한 이미지가 긍정적으로 바뀌었다: 1) 자비로우신 하나님 (God as merciful--“then little by little, Lord, with a most gentle and merciful hand you touched and calmed my heart” [conf. 6.5.7]); 2) 돌보시는 하나님 (God as caring--“I tasted you, and I feel but hunger and thirst for you. You touched me, and I am set on fire to attain the peace which is yours” [10.27.38]); 3) 치유하시는 하나님 (God as healing--“By inward goads you stirred me to make me find it unendurable until, through my inward perception, you were a certainty to me. My swelling was reduced by your hidden healing hand, and my mind’s troubled and darkened eye, under the hot dressing of salutary sorrows, was from ‘day to day’ (Ps. 60:9) brought back to health” [7.8.12]); 그리고 4) 영으로서 계시는 하나님 (God as incorporeal and indivisible--“After reading the books of the Platonists and learning from them to seek for immaterial truth, I turned my attention to your invisible nature understood through the things which are made” [7.20.26]; “With all my heart I believe you to be incorruptible, immune from injuries, and unchangeable” [7.1.1; see 3.7.12, 7.1.2, 7.5.7, 7.10.16]--영이 육이 되어 오시는 하나님/화육신하신 분, cf. 신플톤주의자들—Plotinus 와 Porphyry—에게 있어서 예수님은 그리스도가 아닌 그저 현인 [a wise man]으로 이해됨).

F. How were one's relationships with oneself, others, and the divine related to human development and spiritual maturity?

(나와 나 자신과의 관계, 다른 사람들과의 관계, 그리고 신적인 존재와의 관계가 인간의 발달과 영적 성숙함에 어떠한 영향을 미치는가? 인간의 심리발달과 영적 성장은 분리될 수 없다. 심리학—인간의 발달단계; 신학-성화의 삶)

어거스틴의 회심을 통전적으로 이해하기

Now this dissertation invites you to “play” together for establishing a more coherent picture of Augustine’s conversion process. While reinterpreting Augustine’s narrative of transformation, we need to imagine that we are chanters participating in a choral performance (지금 본 논문은 어거스틴의 회심과정에 관한 더욱 상호연결된 그림을 함께 완성하기—“놀이하기”—위하여 독자 여러분들을 초대하고자 한다.  어거스틴의 변화됨의 이야기를 재해석하는 동안, 우리는 신앙공동체 안에서 성가를 함께 부르기 위하여 참여한 성가대원들이라고 상상해 볼 필요가 있다).  In order to demonstrate effectively the talents of personal voices as well as to show successfully the richness and meaning of the hymn itself, each person has to respect other people’s voices while listening to one’s own voice within the spirit of harmony and balance (각 성가대원은 자기 자신의 찬양소리를 내며 동시에 들을 뿐만 아니라, 다른 사람들의 찬양소리들도 듣고 존중해주어야 한다. 이러한 조화와 균형의 정신 속에서, 전체 성가대원들의 찬양에 관련된 재능들이 효과적으로 발휘될 수 있으며, 또한 찬양드리는 곡 자체의 의미와 풍부함을 성공적으로 보여줄 수 있을 것이다). Like the cooperative performance of the members of the choir, we need to respect another person’s unique account of Augustine’s lived experience, and thus integrate a range of various voices (“interpretations”) of Augustine’s conversion (성가대원들이 상호협조적으로 찬양을 드리는 것처럼, 우리는 어거스틴의 살아있는 경험에 대한 다른 사람의 독창적인 설명을 들으며 존중해주어야  하고, 동시에 어거스틴의 회심에 관한 다양한 소리들—“해석들”—을 효과적으로 통합해 나아가야 한다).

Within Rambo’s interdisciplinary framework, this dissertation demonstrates how Augustine’s conversion experience was deeply influenced by 1) the experience of psychological distress and crisis (e.g., conf. 7.7.11, 8.5.10, 8.12.28; en. Ps. 119.6), 2) the quest for knowing himself and the divine (e.g., conf. 7.10.16, 9.1.1; sol. 1.2.7, 2.1.1; ord. 2.18.47), 3) interactions with significant others, including Christians (e.g., Ambrose [conf. 5.13.23-5.14.25, 6.3.3-4, 9.6.14]; Simplicianus [8.2.3-5, 8.5.10]; Ponticianus [8.6.14-15, 8.7.16-17]; Alypius [8.8.19, 8.11.27, 8.12.30]; Monica [6.2.2, 9.7.15, 9.10.23-26]; his unmarried wife [6.15.25]), 4) participation in Christian communities (e.g., 5.13.23-5.14.25, 9.6.14), 5) the experience of cultural change related to the Neoplatonic heritage and the Christian monastic movement (e.g., 7.9.14-17.23, 8.6.14-15; Possidius, v. Aug. 3, 5), and 6) the encounter with the divine (e.g., 8.12.28-29, 9.1.1). As such, this study reveals the value of interpreting Augustine’s conversion as an evolving process constituted in multiple factors that can be differentiated from one another, yet clearly interact with one another, (calling for the continuous transformation and commitment of his whole life in light of the experiences of the self, others, and the divine) (람보의 학문간의 대화를 추구하는 방법론 안에서, 본 논문은 어거스틴의 회심체험이 1) 심리적인 번민과 위기의 경험, 2) 그 자신과 신적인 존재를 알고자 하는 탐구, 3) 중요한 사람들과의 긴밀한 만남들/어울림들, 4) 신앙 공동체 안으로의 참여들, 5) 철학적이며 문화적인 도전들—신플라톤주의 전통과 기독교수도원운동—과 그에 따른 변화들, 6) 그리고 신적인 존재/하나님과의 만남과 깊은 연관이 있으며, 영향을 받았다는 점을 강조하고자 한다. 이러한 맥락에서, 본 연구는 어거스틴의 회심이 다양한 요소들—서로 다르지만, 긴밀하게 상호연관되어 서로 영향을 주고 받는, 그리하여 자아와, 다른 사람들과 그리고 신적 존재와의 관계를 함께 경험함 속에서 계속적인 변화와 참여를 이끌어내는—로 이루어진 점진적이고, 발전적인 과정이라는 점을 밝히고자 한다).

The portrayal of an integrated reinterpretation of Augustine’s conversion is based on Rambo’s systemic stage model of religious conversion which includes context, crisis, quest, encounter, interaction, commitment, and consequences. (다시 한번 말씀드리면, 어거스틴의 회심에 대한 통합적인 재해석은 람보의 종교체험의 모델의 각 단계들—상황, 위기, 탐구, 만남, 상호작용, 참여, 그리고 결과들—과 깊은 연관이 있다). It consists of the following main themes: 1) the macro and micro context of Augustine’s time; 2) the experience of psychological distress and crisis; 3) the quest for knowing himself and the divine; 4) encounters with significant others and participation in Christian communities; 5) the experience of cultural change related to the Neoplatonic heritage and the Christian monastic movement; 6) the experience of divine intervention and grace; 7) the acceptance of Christian baptism and the experience of the vision of Ostia; and 8) engagement in the service of God and God’s people (이러한 맥락에서 어거스틴의 재해석의 과정은 다음의 요소들을 포함하며 긴밀하게 상호연관 되어지는 가운데 점진적으로 나아간다: 1) 어거스틴 시대의 거시상황과 미시상황; 2) 심리적인 고뇌와 위기를 경험; 3) 자기 자신을 알기위한 내적 탐구와 동시에 하나님을 알기 위한 내적 여행; 4) 중요한 사람들의 만나게 됨과 기독교 공동체에 참여하는 것; 5) 신플라톤주의의 유산과 기독교 수도원운동의 영향에 의한 문화적 변혁들; 6) 하나님의 개입하심과 은총을 경험; 7) (그가 그토록 거부했던) 기독교 세례를 받아들임과 오스티아에서 공동체적 신비체험; 8) 하나님과 이웃을 향한 섬김과 헌신의 삶).  These themes are inherently interwoven in Augustine’s evolving process of transformation.  They demonstrate that Augustine’s conversion occurred in the relational contexts of himself, others, and the divine; as such, it took place within the personal/familial, social, cultural, and religious contexts of his time.  This implies that Augustine was involved in a web of relationships; in this meaningful web, he had experienced persons in the moment, persons from the past, persons about whom he’d been told or had read, and a divine agent all acting (and responding) in an unfolding process (위에서 열거한 주제들은 어거스틴의 점진적인 회심의 과정 속에서 긴밀하게 연결되어 있다. 그들은 어거스틴의 회심이 관계적 상황들—어거스틴과 그자신과의 관계, 어거스틴과 다른 사람들과의 관계, 그리고 하나님과 어거스틴의 관계—안에서 발생되어졌음을 증언한다. 다른 말로 표현하면, 그의 회심은 그 시대의 개인적, 가족적, 사회적, 문화적, 그리고 종교적 황들 가운데서 이루어졌다. 이것은 어거스틴의 삶이 관계의 연결망 가운데 있었음을 나타낸다. 이와 같은 의미 있는 관계의 망 안에서, 그는 이어지는 각 순간 속에서 사람들을 경험했고, 과거로부터 사람들을 만났으며, 그가 이야기하며 때로는 독서하는 가운데 사람들을 만났으며, 나아가 하나님의 메신저들을 대면하게 되었다. 이와 같이 계속 전개되어지는 회심의 과정 속에서 그는 행동했으며, 응답하였던 것이다.

통합적이고 다양한 측면들을 포함하는 회심과정의 패턴을 제시

Following the integrated understanding of Augustine’s conversion, this dissertation additionally proposed a holistic and multi-dimensional pattern of the conversion process as found in the Confessions (and other works of Augustine). The Confessions is a book of the pilgrim who requires strong solidarity and friendship from his fellows and his readers going through the common struggle to answer the same crucial question that Augustine put to himself (어거스틴의 회심에 대한 통합적인 이해를 바탕으로, 본 논문은 어거스틴의 고백록과 그의 다른 저서들 속에 나타난 회심과정의 통전적인 다양한 측면들을 포함하는 패턴을 제시하고자 한다. 어거스틴의 고백록은 그를 따르는 사람들과 그의 독자들에게 강한 연대감과 유기적 관계를 요구하는 순례자의 책이다. 이책을 통하여, 어거스틴은 삶의 현장 속에서 자기 자신에게 했던 날카로운 실존적 질문들에 대하여 그의 추종자들과 독자들이 씨름하게 하며, 나아가 함께 대답하기를 요구하고 있다). As such, this study intends to universalize Augustine’s conversion within the Christian community in order to understand better not only Augustine’s conversion narrative, but also our own conversion stories within the pastoral care situations and various historical and social/cultural contexts (이러한 맥락에서, 본 연구는 어거스틴의 회심의 이야기를 신앙공동체 안에서 보편화시키려고 노력한다. 이러한 노력은 어거스틴의 회심이야기를 더 잘 이해하게 할 뿐만 아니라, 목회적 돌봄의 현장들과 역사적이고 사회문화적인 상황들 속에서, 우리 자신의 회심의 이야기들을 건전하게 이해하는데 도움을 줄 것이다). This integrative and multi-dimensional pattern helps us to pay attention to the importance 1) to express one’s restless feelings in psychological crisis and spiritual darkness, 2) to enter into one’s inwardness with the divine, 3) to confess one’s powerlessness to the divine, 4) to experience loving care and support from other people in the Christian community, 5) to confront with philosophical and cultural changes resulting in the reconstruction of personal and religious identity, worldview, and belief, 6) to experience the transformation of the God representation, and 7) to re-create one’s loving relationships with oneself, others, and the divine. (이 통합적이고 다양한 측면들을 포함하는 패턴은 다음과 같은 중요한 요소들을 이해하고 주목하게 한다: 1) 심리학적인 위기와 깊은 영적인 침체 속에서 개인이 느끼는 불안한 감정들을 적절하게 표현하는 것; 2) 신적인 존재/하나님의 임재 가운데 자신의 내적인 세계로 들어가는 것; 3) 자기 자신의 무기력함을 신적인 존재/하나님 앞에 고백하는 것; 4) 신앙공동체 안에서 다른 사람들의 사랑스러운 돌봄과 지원을 경험하는 것; 5) 개인적/종교적 정체성, 세계관, 그리고 신념/신앙의 재형성에 영향을 주는 철학적이며 문화적인 변화들을 직면하여 적절하게 받아들이는 것; 6) 하나님에 대한 이미지를 긍정적으로 재형성하며 느끼는 것; 7) 자기 자신과의, 다른 사람들과의, 그리고 하나님과의 사랑스러운 관계를 회복하며 지켜가는 것).

이제는 통합적인 패턴의 다양한 측면들을 좀 더 구체적으로 서술하고자 한다.

A. The Expression of One’s Restless Feelings in Psychological Crisis and Spiritual Darkness (심리적인 위기와 영적인 침체로 인한  개인의 불안전한 감정들을 표현하기)

The theme of Augustine’s expression of his restless feelings guides us to realize that one’s sense of dividedness and restlessness in a psychological crisis and spiritual darkness is not a simply negative symptom of fragmentation or estrangement, but a positive opportunity to deeply recollect and reflect upon one’s life; that is, it compels oneself to acknowledge the roots of one’s inner conflict at which point one is able to open one’s mind to hear the inward divine locution (어거스틴이 불안전한 감정을 표현하는 주제는 우리가 다음과 같은 점을 이해하는 데 도움을 준다: 심리적 위기와 영적 침체를 통해 나타나는 개인의 분열과 불안의 감각은 단지 쪼개어짐이나 나누어짐으로 표현되는 단지 부정적인 증후가 아니다. 오히려 개인의 내적 분열과 불안의 감각은 그 인생을 돌아보며 반성하는 긍정적인 기회가 될 수도 있다. 다시 말하자면, 인간은 고난 속에서 자기 자신의 내적 갈등의 뿌리가 무엇인지를 알고자 한다. 이러한 상황 속에서 인간은 그 자신 내부 안에 거하는 신적인 존재의 부름에 귀기울이기 시작한다).

B. Entrance into One’s Inwardness with the Divine (신적인 존재와 함께 자기 자신의 내적 세계로 들어가기)

This theme of Augustine’s interior journey toward union with God gives us an insight that one needs to move into one’s inner world to know oneself and the divine, if one is to quiet the restlessness of one’s heart (“the soul’s sickness”).  One’s interior journey toward encounter with God enables oneself to realize the central problem of one’s life which is deeply related to one’s turning away from God.  This implies that one needs to turn toward God as well as to create a new way of living in light of the interplay between the soul and the ground of its existence (어거스틴의 하나님과의 만남/연합을 위한 내적 여행의 주제는 우리에게 다음과 같은 점을 알도록 도움을 준다: 만약 인간이 자기 자신의 마음 속에 있는 불안감--“영혼의 아픔/외로움”--을 극복하기를 원한다면, 그 사람은 그 자신과 신적인 존재를 알고 체험하기 위해서 그 자신의 내적 세계로 나아가야 한다. 하나님과의 만남을 위한 인간의 내적 여행은 그 사람의 삶의 중심의 문제—그 사람이 하나님을 떠나 버렸다는 점—를 깨닫기 시작한다. 이것은 그 사람이 하나님을 향하여 다시금 돌아서야 됨이 필요하다는 것 그리고 영혼과 존재의 기반이 되시는 분과의 만남 가운데 새로운 삶의 길이 만들어 짐이 필요하다는 점을 알도록 한다).

C. The Confession of One’s Powerlessness to the Divine (자신의 무기력함을 신적인 존재/하나님에게 고백하기)

The theme of Augustine’s confession of his powerlessness before God leads us to recognize the importance of one’s fundamental openness to God’s presence in order to achieve a permanent resting place (in one’s heart and life), as the Apostle Paul says: “I will boast all the more gladly of my weaknesses, so that the power of Christ may dwell in me” (2 Cor 12:9; see Phil 4:13).  Within this safe resting place of the divine, one can overcome a sense of inner isolation and then one begins to recover a sense of relationships with the divine and others (하나님 앞에서 그 자신의 무기력함을 고백했던 어거스틴의 주제는 영원한 안식의 장소를 얻기 위해서 인간이 하나님의 임재하심 가운데서 자기 자신의 마음을 내어보이는 것/고백하는 것이 무엇보다도 소중하다는 것을 나타내고 있다--“나의 여러 약한 것들에 대하여 자랑하리니 이는 그리스도의 능력이 내게 머물게 하려 함이라” (고후 12:9; 참고 빌 4: 13). 이와 같이 안전하고 편하게 쉴 수 있는 장소—하나님의 품—가운데, 인간은 그 자신의 내적 분열의 감정을 극복할 수 있고, 또한 신적인 존재와 다른 사람들과의 관계를 회복하는 길로 나아 갈 수 있다).

D. The Experience of Loving Care and Support from Other People in the Christian Community (기독교 공동체 안에서 다른 사람들로부터 사랑의 돌봄과 지원을 경험하기)

The theme of Augustine’s experiences of loving care and support from other people in Christian communities provides us with an insight insofar as the experience of the self is deeply related to the experience of others.  In other words, one’s psychological development and spiritual maturity are deeply affected by one’s continuous intimate relationships with other members of the Christian community.  Through intensive interactions with significant others and through affiliations with religious groups (a process of “resocialization” or “institutionalization”), one becomes a new member of an alternate community.  Here one can overcome a sense of disconnection with (the divine and) others and then one can engage in Christian living in community (신앙공동체 안에서 다른 사람들로부터 사랑의 돌봄과 지원을 경험했던 어거스틴의 주제는 우리에게 다음과 같은 통찰력을 준다: 인간이 자기 자신을 알아가는 것/경험하는 것과 다른 사람들을 알아가는 것/경험하는 것은 밀접한 연관이 있다. 다른 말로 표현하면, 인간의 심리적 발달과 영적 성숙은 신앙공동체 안에서 그 자신과 다른 사람들과의 계속되어지는 긴밀한 만남과 관계에 의해 깊은 영향을 받는다. 중요한 사람들과의 깊은 교제와 신앙공동체로의 참여들을 통하여 [“재사회화” 과정], 인간은 대안적인/새로운 공동체의 일원이 되어 간다. 이러한 과정 속에서, 인간은 [하나님과의 단절감 그리고] 다른 사람들과의 단절감을 극복할 수 있으며, 기독교 공동체 안에서의 삶을 영위할 수 있게 된다).

E. Confrontation with Philosophical and Cultural Changes Resulting in the Reconstruction of Personal (and Religious) Identity, Worldview, and Belief (개인적/종교적 정체성, 세계관, 그리고 신앙/신념을 재형성을 가능케 하는 철학적 그리고 문화적 변혁들과 직면하기)

The theme of Augustine’s reconstruction of personal/religious identity, worldview, and belief (which was influenced by the Neoplatonic heritage and the Christian monastic movement in the late fourth century) shows the impact of institutional and cultural-philosophical forces on the process of human transformation.  This implies that one’s intellectual development and spiritual maturity do not exist “in a vacuum.”  Rather, they are inherently related to the specific context of one’s philosophical and cultural changes which results in the reformation of one’s personal and religious identity, worldview, and belief (a process of “acculturation” or “cultural revitalization”) (개인적/종교적 정체성, 세계관, 그리고 신념/신앙을 재형성한—신플라톤주의의 유산과 기독교 수도원운동의 영향을 받은—어거스틴의 주제는 인간 변화의 과정에서 있는 제도적 그리고 문화-철학적 측면들의 중요성에 대해서 증언하고 있다. 인간의 지적 발달과 영적 성숙은 “진공상태 안에서” 이루어질 수 없다. 오히려, 이러한 발달과 성숙은 개인적인/종교적인 정체성, 세계관, 그리고 신념을 새롭게 형성하도록 하는 철학적 그리고 문화적 상황들과 깊은 연관이 있다).

F. The Experience of the Transformation of the God representation (하나님에 대한 내적 이미지를 새롭게 형성하기)

The theme of Augustine’s transformation of his God representations leads us to realize that one’s God representations have evolved throughout one’s life span, influenced by the complex and rich interplay of the person with personal, social, cultural, and religious forces (Rizzuto, 1979; Spero, 1992; Spiro, 1982).  In doing so, it guides us to be aware that the formation and reformation of one’s representations of God have affected and have been affected by one’s relationships with oneself, others, and the divine (within the specific social and cultural contexts).  In that sense, one’s recovery of the positive representations of God is essential for making a better Christian living in which one involves mental health, good friendship, and spiritual awakening (어거스틴이 하나님에 대한 이미지를 새롭게 형성했다는 주제는 우리에게 다음과 같은 점을 일깨워준다: 인간이 경험하는 하나님에 대한 이미지들은 일생을 통하여 변화될 수 있다—때로는 긍정적으로 때로는 부정적으로. 하나님의 이미지의 형성과 재형성의 과정은 구체적인 사회적, 문화적 상황들 속에서 일어나는 자기 자신과의 관계, 다른 사람들과의 관계, 그리고 신적인 존재와의 관계에 의해 영향을 주며/동시에 영향을 받게 된다. 이러한 면에서, 하나님의 이미지에 대한 긍정적인 회복은 인간의 정신적 건강에 도움이 되며, 좋은 유대관계를 맺게 하며, 나아가 영적 각성을 촉진시킬 수 있다.

G. The Re-Creation of One’s Loving Relationships with Oneself, Others, and the Divine (자기 자신과의, 다른 사람들과의, 그리고 하나님과의 사랑의 관계들을 재창조하기)

The theme of Augustine’s re-creation of loving relationships with himself, others, and the divine guides us to recognize that one’s conversion experience is not simply a “once and for all event,” but an ongoing process of change in one’s whole lifetime.  One’s conversion experience does not refer to the isolated withdrawal from the world.  Rather, it stirs one to enter into the healing process of relationships with oneself, others, and the divine; that is, it encourages one to engage in the cooperative and integrated life of solitude and community in the specific cultural and social context of one’s time.  Indeed, within one’s renewed relationships, one can actually and continuously commit oneself to the loving service of God and neighbor in light of the experiences of the self, others, and the divine. (어거스틴이 자기 자신과의 다른 사람들과의, 그리고 하나님과의 관계를 재창조하였다는 주제는 우리에게 다음과 같은 점을 깨닫게 해준다: 인간의 회심 경험은 단순히 일생 속에서 “오로지 한번 있는 사건”이라기보다는, 전 인생을 통해서 일어나는 변화의 과정이다. 인간의 회심 경험은 세상과의 단절과 세상으로부터의 후퇴 안에 있는 것이 아니다. 오히려, 회심은 자기 자신과의, 다른 사람들과의, 그리고 신적인 존재들과의 관계 안에—치유의 과정 안에—있다. 이러한 맥락에서, 회심의 과정 안에 있는 사람은 그 시대의 구체적인 문화와 사회적 상황 들 속에서 하나님을 만나 뵙기 위한 기도의 삶과 이웃을 위한 삶을 잘 조화를 이루며 살아갈 수 있다. 실제로, 새롭게 (재)형성된 관계들 속에서, 회심자는 하나님을 섬기고 이웃을 섬기기 위해 자신을 헌신하며 나아간다).

이글의 함축적 의미와 미래의 회심 연구를 위한 제안

This study examines the implications of constructing an interdisciplinary approach to Augustine’s conversion narrative for both the academy and the Christian community, and recommends the use of Rambo’s model in studies of other cases of religious change (본 연구는 학문간의 상호대화적인 접근법이 학문현장에 있는 학자들/학생들과 신앙 공동체에 있는 사람들이 회심—특히 어거스틴의 회심 이야기—을 연구하고 이해할 때에 도움이 될 수 있다고 본다. 앞으로 종교체험에 대한 다른 사례들을 연구할 때에, 학문간의 비판적이며 상호대화적인 방법론—람보의 회심모델—을 사용하기를 제안한다). I hope that future researchers will do more to compare the differences and similarities of a variety of conversion experiences in various human conditions (e.g., the conversion stories of the early Egyptian monk [e.g., Antony] and the modern American monk [e.g., Thomas Merton], or the conversion narratives of the Christian Platonist in the West and the Christian Confucianist in the East (저자는 미래의 학생들/학자들이 다양한 상황들 속에서 일어나는 회심경험들의 비슷한 점과 다른 점들을 비교 분석하는 연구들을 많이 하기를 소망한다 [예, 1) 초기 이집트 수도사의 회심의 이야기—안토니—와 현대의 미국인로서의 수도사—토마스 머튼—혹은 2) 서구 세계의 기독교 플라톤주의자의 회심이야기와 동방의 기독교 유교주의자의 회심이야기).

책 소개: Understanding Religious Conversion: The Case of St. Augustine (Pickwick Publications; An imprint of Wipf and Stock Publishers, 2011년 봄쯤에 출간예정).